應天風金色波羅

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【認清乩竅與借相明理】

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認清乩竅與借相明理 / 師尊

編按：大道無情、無形、無名，默而運化大千：天地無語，然素其本位，日強不息。可見無乃本之體，而有是無之用，色與空、有與無本就同為一體。
上天慈憫，於末後一著大道普傳之際，為化導不同根器、不同偏執之眾生，於是廣設權法，或啟發離苦得樂，脫離火宅之信念；或推崇極樂之逍遙與天爵之尊貴；或神道設教，仙佛現身演法訓勉……遂有不同法門、宗派因應而生。故知神道設教中，「乩竅」本屬渡河之筏，若不明上天本意用之不捨，執迷而妄想顛倒，則離道必遠矣。如此者，非但一己之迷，尤恐一迷導眾迷，騎驢覓驢，跳出此坑入彼坑，枉費功夫事小，若背道而馳墜入魔窟，可就殃及玄祖了！此乃執乩著相之害。
但中道本無兩端，是不即不離，非取非拾的。雖取相即差，惟若執意破相入空，亦難免落入頑空、斷減，故執乩離乩皆非中道。
一般來說，乩竅之所以成為魔其、成為修道人的障礙與考題，全是因為執事的扶乩者或竅手本身；心起人意妄念，不清不靜所招致。故一方道場，或由於領導者心起妄念偏執，或竅手愩高我慢：或由於同修間心氣不和：或由於受上天看重，在降下大任前，欲以試煉一番，遂有種種乩竅發出邪見謬論之形式，如﹒﹒竅手自稱所批妙訓慈語，全為自撰自創，或受某領導前賢之指示……：降壇之「仙佛」所言雖促人行善修道，卻失之激切，偏離正信、正行、正精進…誠然，我一貫道場中，曾有某些組線，受過乩竅考道的慘痛教訓。仙佛於末後收圓之際，亦一再強調吾輩當以真理為依歸、破相明理，甚至警告：「在劫數的前一段，就要所有仙佛借竅免了，為了怕以假混真……。」

故某些道場，己不再使用三才，恭請仙佛借竅臨壇演法。對於根器懸殊，偏執迥異的末法眾生，本就應以不同的方式接引、起信，因材施教。所以不同道場間，雖有著不同的引導方式，甚至不同的禮儀規戒，只要其宗旨一致，信念正確，反倒能夠各結有緣，以廣納善信。「佛用一切法，為渡一切心，若無一切心，何用一切法」，這本是菩薩千手千眼，以無量悲智大演無邊妙法，不捨一眾的本懷，吾人應是樂見此間差異之存在。唯道場中有些前賢大德，不解個中妙諦，對此多所疑惑甚至憂心，進而矯枉過正般地對於仙佛臨壇慈悲之妙訓或語錄，一概否定，拒予接受。其處見深遠，苦心孤詣，為護持眾生慧命之戒慎精神，誠教人感佩。不過後學亦深感：神道設教，仙佛借竅臨壇演法，實是上天慈悲，為因應白陽普渡時期廣救善信，所賜降的莫大恩典。這是非常狀況下所使用的特殊猛藥，不能經常使用，卻也是「過了這個村，沒了那個店」，若此時不僅珍惜善用，實枉費上天慈悲美意，殊為可惜。

因為後學曾多次親自經歷以老道親為對象的檢討法會或懺悔班法會場合，或諸天仙佛、活佛恩師苦口婆心，無奈感傷甚至痛心失望地對弟子們，鉅細靡遺地關懷、忠告、警言，常教頑冥的我輩為自己不點不醒的惡習、執慢，痛哭流涕，懊悔不已，也感恩不己；或法律主與院長大人們，那嚴峻威武、一絲不苟、氣勢磅礡的浩然正氣一降臨，當場直可嚇退我輩平日懈怠的意志與紛馳的妄念，同時也驚醒了內心螫伏己久的清明覺性……那時後學才深深體會到何謂「天人合一」，除了與外在仙佛的大能量契印合一以外，也真正與自己內在的天心本性相遇，感覺那份真我、覺悟流露現前了……

唯有這種時刻，才能那麼清晰地照見自己平日的迷昧、偏執、頑劣；也唯有這種時刻，才深深感受到諸天仙佛對渺小的我輩是那麼無微不至地關懷，眷顧。當然，這同時也意味著：我們如孫悟空般善變的意念，是絲毫也逃不過如來佛掌的，一思一念，三界周知，怎敢不二六時中臨淵履薄，戰兢護持？平日我們上道學研究班，參研五教經典，甚至禮佛叩首、辦道渡人中，雖也不乏天心朗朗現前，引發自我省悟懺悔，或仙佛正氣加持，妙慧灌頂的經驗感受，但比起法會現場仙佛借竅臨壇時那份感動、震撼、醒覺，仍是不可同日而語。唯前者的省悟走自發性、持續性，自然的，這雖是恆常而正確的修行步伐，但修辦良久的老道親們，有時不免有所執慢，自陷盲點而不自覺，當同修間的勸言有所保留，而靜態的經典教化又難起捧喝作用時，仙佛臨壇適時的點化，確實可以大大地鞭策吾人精進修待的腳步、方向。誠因天時緊急，眾生的共惡業即將成熟，仙佛悲心不捨，憂心如焚，急於喚醒善信自我醒覺，好以人人本自俱足的善念、正氣，化挽氣數，自我救贖。所以仙佛也曾強調：借竅臨壇，是白陽普渡才有。吾等一貫弟子自當感恩珍惜，善加把握。

然「以什麼起家的，也會因為什麼而敗家」，此語雖是仙佛針對末後修辦道人種種偏執所下的警語，但授用於不當倚賴仙佛借竅，盡信乩語，無所取捨者，亦是一句中奇的警告。「成也飛鸞，敗也飛鸞」無疑是採用三才的我輩道場，當要時時謹慎預防的。而如何善用乩竅，不因噎廢食？又如何防範阿修羅借乩考道？這其間的關鍵，全在於該道場從上到下是否秉持無貪無妄的老實心念？是否有著正確的修辦理念，並懂得收束心神以覺為師？是否上下一氣，人事圓滿和諧？是否各個有著謙下感恩，遵前提後的修士本色？而這種種功夫，本即是修道人的修持課題，任何一項若未能實踐力行，則魔考障礙，處處可現，又何止在飛鸞乩竅上？
扶鸞之法可用，但是用得必須恰當，因為用之恰當即是渡人的法寶，用之不恰當即是惱人的法器。所以看扶鸞的鸞文，也必須以平實的眼光來看官，不能以凡是聖賢仙佛所降的鸞文皆是對的，皆是可信的，否則就容易信得團團轉，信得自亂方寸。為什麼含有這些情形的存在？乃是因為聖賢仙佛祂的思想本是圓通的，她對於某部份人的思想環境不同，說出不同的道理去導引某部份人，這就是方便說、因緣說、隨人說、層次說。就像醫生下藥一樣，各人體質不同就要下各種不同熱性、溫性、寒性之藥物，以達到適應其體質及治療之效果。

無奈啊無奈，為師措此假象(竅手)，無奈徒兒迷此假象。望徒兒能明白，這個假象，將有一日難再看到。若此時不能將理來研究，求佛不知求你自己，徒兒可明白此道理？你若不修不煉，佛怎能替你擔待？徒兒可要謹記在心裡，認清真理，握緊金線，依專此真理而進。為師語重心長，望徒好好體悟，好好修煉，莫與人爭，凡事忍三分，留一面各人細體悟。
老師為什麼要借竅？借什麼樣的形象明什麼樣的理，為什麼要借這個形象來明這個理？因老師下來借竅，為的是讓你們感覺到老師來了，我們放在眼前的這個是老師，老師在跟我們講話，老師在教你們，但是，真正的目的，是要你借著看到老師想到自己心裡的那個老師。老師剛剛不是跟你們說過，人有好的念頭？但是也有不好的念頭？你就借著現在老師跟你說話，把他反省到我們身體裡面，想到好的念頭常常與不好的念頭在講話，這就是仙佛惜竅的用意。
今天大家來，若不參悟，契入本心，只為看借竅、看顯化、看訓中訓，那就失了真意，這種訓中訓不是妙，那是巧，是為了降服大家的我慢心，我執心。若眾等虛心、平心，何須批訓，早早破除形象吧！並非我借了竅是佛，其實佛性平等，眾等各個是佛，頓悟遲疾而已，若著於形相幻化，那麼你會騎驢覓驢，到處去找神通，找玄妙找變化，是很危險的，懂嗎？

你們常常看到形象就追求形象，因為他可以借竅我也可以借竅，所以今天興，明天就衰；今天好，明天就壞。雖然有的人會倒，但也有人會由中成長，因為理是自然的，是自己所知道的。或許今天聽他一句，信他一句，你就執著在其中，就要看智慧的判斷了。因為對仙佛的感受，只是一股氣、一種契合。不管哪住仙佛借竅，我們都是聽衪的理，依理而修，不能依人情而修，若是人情，要看是真的還是假的，是真的才去走。
現在你們聽道理，都沒有去辨別道理。真正的仙佛，地的理是寬廣的，是一以貫之的，如果這個道理在佛堂方用，在社會沒用，那就是假的。修道是要讓福慧增長，今天除了要惜福，愛惜自己，還要知足常樂，一切事情靠自己，事在人為，可以做的就去做，要合乎理。
我們要借象明理，借那個形象來明那個真理，修道不是為仙佛修的，是為自己修的。我們暫時借著這個假，我們就要去認那個真的，有形有象有一天會消失掉。我們借這個肉體來修，這個肉體有一天也會壞掉，所以要你們認真，認真正的真的，去除那個假的，不要看外面的形式，來迷昧本來的面目。

我們若要渡化人要以真理去渡，不要用形象去渡，你被人家渡時，人家跟你說來這裡有戲可看(指仙佛)，所以說這也是一種迷昧。我們要用真理去啟發人心，以人心去恢復我們的天心，渡人若一直用形象去渡，他再認的只是形象，有一天會被形象害死，那要怨誰呢？就怨成全他的人，所以成全人很重要。
今天為師借竅來，你們難免會執著形象，希望你們看了形象、明理以後而把形象拋除，不要執象。就如你若執著感情，你就會受感情的磨煉；所以人生在世不要依賴任何一件事情，要徹悟緣起性空，自然無憂無懼，把事情做得圓滿。
肉體雖是假，但它假得可愛，讓我們用了幾十年也是好用。像為師我沒有肉體，要來還得借個形象，借個形象又怕你們執著，又要破相。你們自己有肉體應該很慶幸、很珍惜，能夠用晟就好好把握善用它，藉著你們的形象、因緣，可以做更多的事，渡更多的人，希望你們平安健康。
你們都由仙佛妙訓、仙佛借竅而生信心，對不對？如今，你已經有了信心，該怎麼樣？(不要執著形象)借舟過渡，到了彼岸不要背著船走，鬧笑話。如果你再固執形象，你會因仙佛借竅而生信心，也今因仙佛借竅而失信心。真中假、假中真，識透真假方現真人，不執於真假，那個才是道，懂嗎？

所以心念勿亂，若一妄動隨時都可以有人替代，而又神聖不易來，活佛易回。徒兒沒看過，修道剛發心結果就像神經病，有沒有？說仙說佛、說天說地，那是什麼原因？著形象。心裏希望求仙佛，仙佛也借我的竅來講道理、來行功，你因為自個起了這個念頭，仙佛不來魔入竅，一進來可就走不了，要知道這個利害開係。
考！顛倒考、內外考，想不出來的考！亂亂考，考得要你定定心，考你考得裏外精光，知道嗎？以前老師總講，在很久以前，老中也講過，將來在最末後有三十六假彌勒七十二假弓長，那下來的神通可廣大，何只是嘴唸著，字裏藏著的妙，何只如此，妙妙妙！死了叫你活；心裏想什麼都抓出來；有病一摸就好，而且那真正像老師一樣的法相，那時就說：「你這個傻徒弟啊！親身的老師來你都不信，那個代理老師你才相信，真是孽徒，要不是真正我這老師來，否則你看，昨天你心裡想什麼我都知道，你現在有何困難我現在替你解決，你還不認我，還相信什麼引保師，誰的徒弟誰不疼，那只是代理的！」你信不信？危險！

所以在還沒到那階段前，老中眾仙開會，在劫數的前一段，就要所有仙佛借竅免了，為了怕以假混真，現在雖然還不到那個時期，可是上天已經借著人在成全你們，也許正是在考驗你們的。老師，教你請書，而考試出難題也是你的老師，知否？
什麼叫做難題？就是出其不意，你注意的才不用考，注意的你會用心，知否？
現在你們相信仙佛妙訓一疊又一堆，如果有一天，上天借人說：「仙佛借竅哪有那一回事？」而且說得讓你不得不動心，那時你怎麼辦？能不能說妙訓是其我就信道，妙訓不真我就不信道。妙訓哪裡是真的呢？世界上看得見的哪是真的？只是妙訓裏所說的道理是真的，引你上路，而它本身還有真假嗎？連你的身體都不是真的，哪有看得見的會是真的？懂嗎？
到時候老師可要看看湊熱鬧的有幾位？認人而修的有幾位？其正認「道」認天命而修的有幾位？真正追隨一條金線的有幾位？認妙訓而修的有幾位？盡忠盡孝的有幾位？不考驗怎麼知道真假，不經考驗，如何知道什麼叫做認人而修？人總有遠近，誰和誰比較好，他覺得怎樣，你也就差不多了，你所尊敬的人，他說了什麼話你就信，那他進你也跟著進，他退你也跟著退，這樣笨不笨？

大家都喜歡看仙佛借竅，其實你們每個人都在借竅。靈魂借在身體裡面，身體才能吃飯、做事，就如同老師如果不借竅手的身體，那麼竅手就回復原來的自己。
為師每次來，說說道理、講講話又留了訓，留了訓之後你們拿進去儲藏室，又多了一本訓文，到底看了沒有？很少、很少，對不對？為什麼為師每次來，就要批妙訓給你們看呢？這祇是「引迷入悟」，不是為師來這邊說我很棒，我是仙佛、我會批，人不會，不是這樣，你們要瞭解啊！為師借竅來，也是不得已的，因為眾生迷昧太重，為師情不得已，才要借這個竅，希望你們不要介意。
老師借竅是不得已的，借竅又怕你們執著在竅中，為師又必須破相，每個人祇是一味追求仙佛的靈通，往外追求，借竅又得破相，你可知老師的心裡有多難過？很多事物不是自己看不到就沒有，是你們自己沒有感應到、體會到，妙訓批的是「假相」，老師不得已批妙訓來導入「真的心性」。唉！徒兒呀！以後沒有「妙」，沒有「竅」了，你們還會修辦嗎？為師我不臨壇了，你們還會修辦嗎？

為師最害怕的就是怕徒兒耳根輕，人家說這邊好就來這邊，說那邊好又去了那邊，在這個世界上，術流動靜多得很，你們自己曉不曉得？沒有經歷過都不曉得！因為有的人生活環境比較單純，沒有親身體驗過，就會覺得講那些似乎都不可能發生在我身上。
你們要小心，為師不是說一般的鸞堂不好，也存勸人為善的，只是在於有沒有正，有沒有一個好的心念而已，你們如果遇到邪的，不小心就的被拉下去了。所以，為師一再警告、叮嚀，你們修道最好不要去抽籤，不要去算命，再怎麼算還是這個命。自己的命要靠自己去創造，你有沒有可能叫算命的幫你改一改啊！(不可能)能改，他就不算了啊！對不對？
修道最重要就是守住「忠、孝、節、義」，不能到處亂接靈駕以通靈，這不是正法，那是左道旁門。此時不是通靈的時機，通靈反會使你的心靈更不靜，通靈的人以後會很多，你如果去久了，天盤自然會鉤出。但是我們須依理分析，使他了解道之尊貴，如遇機緣成熟，那他依然再回來向道，上天依然接受他，若去久了，心靈被其控制，就無法挽回了，你想拉他回也沒辦法，只好聽其自然了。碰到這種不修不辦或離道的道親，我們也應該以理相待，不能有對待心。
欲學他心通，不如學他心法，如對方有痛苦你去了解他，幫他解決痛苦。

為什麼要你們破除形象？現在各組各線各法門都興起你說你這裡的三才好，他說他那裡的三才妙；你這裡的老中妙，他那裡的老中也很好，這樣魚目混珠、真假不辨的時際要退守，在守的過程中要讓大家破除形象，要到認理實修的時候而不是只靠三才措竅顯化。
你若認理不清認道不準，你想要權、要勢、要有所得、要自立門戶，一樣仙佛也會協助你。到末後了，辦道這麼久了，要以智慧去分辨。選精拔萃、玉石分班之際，要以智慧去分辨、去分清，時時刻刻要慎心物於隱微，遏意惡於動機，處事辦事要無為、無心、誠心、敬心，若走有為乃人情邪道，若行無為期克苦耐勞。

南極仙翁慈訓：
仙佛借竅說得不合理偏差，大家不要聽，自己以智慧分辨，點傳領導心偏邪，稱霸一方你們也別信，靠山山倒、靠人人跑，自己要明明白白，眼盲只是表面看不清楚，心盲可沒救啊！心一盲就亂性，假師假祖出現，到時聽誰跟誰呢？都別跟別信，自己守住初心，堅固道念，始終如一守死善道仁心，至終才能認祖歸宗。
當年天道未明朗化，一辦道開班警察會來查甚至抓人，結果沒有鸞堂是濟公的，現在道明了，大街小巷各鸞堂大小皆是掛濟公，你們分不清、認不準、起貪念，到處去問籤詩、求發財、求平安、求家中種種……自己信念倒了，如何站立？對其理認不準，很容易誤入左道旁門的。
仙佛借竅了，有的求病痛求長壽求家庭，別人盲你們不能跟著盲，你們要帶領大家破除形象，認清真理，仙佛借竅是應機緣的呀！將來各有盤各有機各亂道場，如何分辨真假？
俗話說老神在在，如果失了神，如行屍走肉，被人牽著鼻子走太可怕了，早早破除形象，借竅開沙非究竟，是一方便法而已。日後乩盤道大考時，你們分不清，處處都說奉命來辦收固的，這裡說訓文好，那裡說訓文妙，處處都說是某某佛降世擔重任辦理末後的，到時你們怎麼辦呢？(守住自己)。

(本篇取自濟公活佛扶鸞慈訓輯成的「雨華集合刊」附錄(一)之扶乩原理。第一段為編者悟靈所寫，第二段以下為伍廷芳博士乩文之節錄)
扶乩原理
道之傳也，本無限于一定方式，拈花微笑，杖叩舂杵，亦可達禪機。可見佛之渡人亦求方便。如能使人頓悟佛見，實不宜嚴限其形式，所謂方便法門，但求開悟啟迷，何嘗不是弘法之道。有謂扶鸞為外道之說，吾實不解。觀乎濟佛師尊臨壇開示，所說皆出自經藏，深入淺出，導人于正；莊諧并用，喻淺意深，令人易于投入，易于領悟。其對壇前問疑之各方善信，所用口吻，俱投合問事者之身份程度。欲渡眾生化眾生相，宜乎其渡盡不鮮愚頑也。扶鸞外道之說，也許為見仁見智，有所偏執而已。應視乎其出發點如何？宗旨如何？及持乩人能否虛懷靜慮，控制自己思潮，勿將個人意識，稍涉入于乩文中。如此便是正道。

(以下為伍廷芳博之乩文)
人生具有三種要素，相合而成：一曰肉體(即軀殼)，二曰精魄，三曰柯納素。三者靠血氣為聯繫，在不分離之狀態下共同作用，是謂之生。倘血氣衰竭，三要素各自分離，是謂之死。人死之後，精魄未散，故有鬼魂出現等現象。
茲先說柯納素：人身之中，含有一種柯納素。何謂柯納素？此名稱來自日本，英譯為ORNICSURER。用普通名詞解釋，即所謂腦汁或腦液。若依佛學解釋，則名為精靈，所謂精靈不滅者蓋指此。柯納素有強弱之別，強者永不泯滅，歷數千百年而亦存在；弱者亦能保存百數十年，或為時甚短暫便告湮滅。人之初死，柯納素則離去軀殼，漸團結而成一合體，游離空間，冉冉浮于太空。其愈強者愈昇浮，愈弱者愈下降。弱者下降至地面，如煙之消，知霧之散，與草木同腐，歸于寂滅。此為柯納素之大概。
倘明乎柯納素之來源，則扶乩之所由來，按索可得。大抵扶乩完全為柯納素之作用，死人之柯納素藉活人之柯納素而起一種活動而已。柯納素能生死並合，死人柯納素倘附入于活人之柯納素內，則感應所招，能藉活人之柯納素而起作用。此時活人之柯納素若能暫時停止運動，則所附入之死人柯納素遂借之為用，以表示自心的內嗚，在自然而然中，盡情發洩，與活人無異。此乃扶乩原理之初步解釋。

欲追求進一步之銓釋，當先明白柯納素有新陳之分別與其特異之性能。何謂新柯納素？柯納素在活人腦中，為血氣所營養，絕無衰歇，此為新柯納素，別名日精靈，或如心理學家之靈感一名近是。新素不能于一秒鐘內無血氣之營養，倘血氣停止營養時，新素則立刻脫離軀完而昇騰空中，變為陳柯納素，陳素無血氣之營養，遂失其主應效力。祇有被感應作用，而無主感應作用。又即俗所謂靈魂是也。
故新素之強者則思想敏捷過人，非盡關于後天之學習經驗，其原來稟賦素質，至有關係。活人倘能靜養其新素，清而不雜，結而不散，則思想當愈精巧，見地當愈明晰。反之混混噩噩，愚昧無知，是為新素之弱者。倘人生時腦力強健思想發達者，則陳素心強。倘人之生時清靜寡慾，養素有方，新素不特不日見消耗，而又日形凝固，及其遞煌為陳素也，自亦必強。反之，將必為弱。陳素之強者冉冉上昇；陳素之弱者洛游漸降。
扶乩之原理，當已暸然。少上所述，即由新素感應陳素，陳素藉新素而活動，乃謂之扶乩。故扶乩之始，以其新素之放射力，向空中分層發射，恰到好處，以至與某人之陳素感遇了，某人便被感而降壇，亦即乩筆之開始活動。
不過持乩以感陳素，非盡人皆能。持乩人必須為強有力之新素，及兵有寧靜之心情，方能勝任。倘新素非強，則陳素即有喧賓奪主之勢，新素陷入不可復元之狀態，事屬危險。故扶乩之舉，未可輕為。

何謂仙？何謂佛？仙佛鬼神均為活人死後之名詞，亦即陳素之分類。人之生也，因思想之巧拙，形成新素之強弱，故有聖賢智愚之分，是乃新素強弱之等級。人之死也，亦因陳素動靜有別，故有仙佛鬼神之異，是亦陳索強弱之等級也。仙佛居最高層，當其生也，靜養身心，新素與精神聯貫一致，隨意集中，不稍外放。又復節慾寡思，故精神清爽，漸漸能與新素合併，形成特別敏感。清如止水，則纖毫可見；靜如空谷，則一息可聞，已不待見而後知，料而必中矣。及其死際，在無聲無息無痛無苦中，新素不知不覺便離軀亮，精神心力，盡附以去，謂為死，與睡眠無異。故此素也，最靜最強，最敏最捷，直浮上昇，永不泯滅。其精神心力共攝，有記憶，有創造，比活人更勝一籌。而其兼人之智，透知一切，洞悉過去，預曉未來，豈無故哉。
　
　
　

　
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