「精一執中」－從《中庸證釋》論儒家學庸心法
李輔人
壹、序文
《中庸》一書，純為儒家中道心法之傳，作聖之功，成王之治皆備，由《中庸》一書，可知堯舜之道，文武之規。《中庸》大旨不外「明道」為教，明道在修養、在致誠、在立德、在學行。《大學》以「明德」為本；《中庸》以「明道」為本，其實一也，明德之極，即明道；明道之中，不外明德。故《大學》中言親親、新民、言政、言平治，皆道也；《中庸》中言孝、言仁、言知、言勇，皆德也。而道在人，不外「成性」，成己、成人、成物，不外「致誠」。故始於立身，中於事親，終於治民，皆聖人之行道立德。皆以「中」字立其極，故「仁孝」之德，必以「用中」為成行；「知勇」之德，必以執中為成道。非中則德不德、道不道。故曰：「中者天下之大本」，能明乎此，則知各章節莫不為「中庸」而發，莫不包有「中庸」之句，此為本書命名之由來。全書以「中庸」為始為終，全書所述，無非性道之精，修養之要，能悟此，則可入門。
其首述「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」三綱領，不外先明「性與天」之關係，而天遠性微，必以顯著之者而先入手，於是率性之道以明（如小孩無不親其父母，愛其長）；率性直接流露之德如此，聖人先知，求合乎性道之德，以存養之，使不失天真「仁性」，以順乎天命之真，以全生之，以返真之。於是「修道之教」尚焉，故「中庸」全書，皆為「修道」之實際而言。而《大學》明明德中八條目，內聖外王講得最明，為修養之藍圖；「中庸」致中致和，明誠，致誠之方說得精微，儒家心法入門，盡在學庸，學行（學問力行）方可入門，立德方可悟道。
貳、中庸之論
一、 原本禮記
「禮記」為古代孔子授諸門人，口頭講述，弟子每加以筆錄，著為文章者。但秦火、楚漢之兵以前的這本「禮記」，已經沒人知道了。（稱之原本）
二、 今傳之禮記
秦火以後，西漢初期，漢武帝獨尊儒家，廣開獻書之路，遺經紛紛輯結成編，今傳之禮記，即出於漢宣帝時「戴聖」之手，舊稱「小戴禮」，以別於戴德之「大戴禮」。「大學」即小戴禮記中第四十二篇；「中庸」即是第三十一篇。（稱之為古本）
三、 朱熹之編定
歷代有研究者，至宋代起研究此篇的人漸多，程顥、程頤二位大儒更大力推崇《中庸》，說《中庸》是孔門傳授心法。朱子承二程之意，表章《中庸》不遺餘力，至宋孝宗淳熙十六年（一一八九），大致編定《大學》和《中庸》，是年二月寫「大學章句序」，三月寫「中庸章句序」，第二年即光宗紹熙元年，在漳州刊刻四書，這就成為後世四書合刊的先河。（稱之為今本）
四、 《史記》所載之說
據《史記》孔子世家載，《中庸》是孔子之孫孔伋所作。史記說：「伯魚（孔子之子孔鯉）生伋，字子思，年六十二。嘗困於宋，子思作中庸。」，此為傳統之主張，認為《中庸》是子思所作，因此其成書年代在孟子之前，亦即戰國初期。另有修正或推翻傳統的說法，意見紛紜，未有定論。
五、 子思與門弟子所記
宣聖在《中庸證釋》序例中說：《中庸》一書，係門弟子所記，其初無章節可言，不過記所聞之言，順其義，而列之有前後耳。秦亡後，漢朝諸生出諸藏版，或遺失、而蝕毀，存者十六章顛倒無序，經諸儒生手訂而意理之，文之斷者補之，篇之殘者截取之，又合以他書有同異者去取之，遂成今傳之本，雖不免乖昔人之真，究猶獲見遺經之蹟，亦不可埋沒其功而僅揚其過。然精微之義殘缺，是以教日以晦，道日以衰，學者不知門徑，數千年來感慨於此。
宣聖又曰：蓋《中庸》之為書，純為儒家傳授之義，作聖之功，成王之治皆備。必明治之，始可窺夫堯舜之道，文武之規，不獨余所授諸子者而已也。其間所記，係參伋（按：曾參、子思子）及其門弟子，後孟軻繼為述之，其門人亦與蒐輯焉。其別支著由商也偃也（按：子夏、子游）錄而授諸徒，以傳荀卿，為秦漢諸生所有習。故其所紀，有與《大學》同者，有與《孟子》七篇同者，有與《荀卿》書同者，有與《禮記》各篇同者，雖有異同，大旨不外明道為教。
（按：故《中庸》一書為子思所記，門弟子等亦參與蒐輯加入也。）
六、 諸經來源
孔子祖述堯舜，憲章文武，其所教不外「道心人心，精一執中」之訓。故《大學》《中庸》者，儒教之本義，有未盡者，則載《禮記》其他各篇，故《禮經》者，儒教之「藏經」；而其道之精者，則載《易經》，《易經》者儒教之「密經」；而其事之詳者，與文化之蹟，則載《尚書》《春秋》，故《尚書》《春秋》者，「儒教之史」；而其驗諸政治者，則載《周官》，施諸人事者，則載《儀禮》《曲禮》，故《周官》《儀禮》者，「儒教之法」；而其教化之見於人者，則載《詩經》；和於己者，則載於《樂經》，故《詩、樂》者，「儒教之化」，其皆為經也。
則以為教所必備，猶恐未周全，而記為《論語》《家語》《孝經》，以明其義，皆為儒教有不可少者。
故《大學》《中庸》直儒教之精神所存，《禮經》中之主幹，其他各經之心腦也，其重要有如此者，故曾子、子思，慨然於《大學》《中庸》之要，至教之微，慮其人之不明，世之失教，將所受於夫子者，筆之於書。
七、 中庸證釋本
民國十五年至十九年，天津之地有「救世新教」（醒世教會），宗主為「呂純陽」（孚聖），此新教類似台灣之「鸞堂」，降筆揮示三本證釋本，如：大學、中庸、易經，而「中庸證釋本，由孔子、顏子、曾子、子思、孟子、孚聖、文中子」（文中子即王通，隋朝絳州龍門人，著有「中論」一書），所共同證釋之版本，全書分有九章五十二節，與現今流行之朱熹本分有三十三章者不同。對儒家心法，有獨特的分析說明與一貫性，經文讀來豁然貫通，恍然大悟。【註一】
參、學庸證釋心法入門
一、 執中與中庸
堯帝傳舜帝「允執厥中」，舜帝傳禹帝「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中」，孔子祖述堯舜，憲章文武，引申其義，所教者亦本於「精一執中」之道，「中」者道之本體；用中者，體道以用耳，即「庸」也。故《中庸》各章所說，莫不為「中庸」而發，而各節之文章，莫不包含有「中庸」。
二、 道體化體中教和教
「天性」受之天地，不生不死，不隨變化，故曰︰「道體」；而人之情欲與身俱生，有身有情識，無時不變，故屬之：「化體」。此二者可驗之於心，即《中庸》所謂之「中和」是也。「化體」傷吾人之生，必求其不過，是「和教」也；「道體」宜人，必求其日充，是「中教」也。故聖人設教，無非遏欲節情之道，無非存心養性，為以全吾人之生的意義，順天之道，返其本始也。
三、 格物致知與自明誠
「天命之謂性」，人受天地之中而為性，故《大學》曰：「格物致知」，「格物」即「明物」，明物溯本窮源可明道（道生一，一生萬物），道生天地，天命人之性，故明道可明吾人之生，明生可明吾人之性來自於天於道。故「格」也者，即「明」之也，「知」也者，即已明也（即明先天智慧）。故由明物循至明性「物有本末」，即格物致知之義。《中庸》曰：「自明誠」謂之教，正謂格物以致知，致知以誠意。明而後誠，《中庸》言之；物格而後知至，知至而後意誠，則在《大學》。
四、 率性道心修道人心
「率性之謂道」，人能率性，直心流露為道為德，靈知所發聰明睿知無不自在，曰：「道心」；惜後天之身，與情並生，曰：「人心」。故聖人先知先覺，明乎天道，察乎人之天性與人情，法則天道而立人道，明人情之易變，止愛惡之欲，去玩好之物，克己復禮以返於天道，此「修道之謂教」也（即：惟精惟一）。
五、 天惟有道
天無情欲之名、好惡之私，無物我之存，無所為而無所成，不思善不思惡而至善，故天惟有道，道外天無有也。
六、 人情人欲與人事
而人有喜怒哀樂好惡之情，有耳目口舌聲色玩味之欲，有動靜行止之行為，有思慮言語，有安危從違之事，皆屬於人，故名為人情、人欲、人志、人事，而以紛人之精神，散人之正氣，而復與天命之性相同者幾希？故聖人法則天道以絕之、節之、克之、返之，而以近之人道立其本，遠之可達天道，故聖人於人道外，無他物也。
七、 以近徵信
聖人設教，先求可徵信於人的入手，故始於本身（人道綱常）；求其至近，始於一心（情欲）；始於家庭（君子之道，造端於夫婦）；求其無蔽，始於日用尋常作息之間（行住坐臥聞見、故曰平庸），常葆仁之天性，而漸求其達。自易者言之，為釋凡人之疑惑，無信不立也；若已達，再語之深遠者，故「性與天道」非難聞，不輕言也。
八、 知遠之近知微之顯
由近入手方及遠，故由人道達天道；由戒懼存養以達於天（定靜安慮）：由身心立德，其成也，則通天地；由顯入微，有形之禮節守規範以待人接事，範圍此心以誠敬，則祭祀、叩拜、叩首，此誠與天相感應。心性誠善，而後通合鬼神；同樣德行既俱，而後成誠明。【註二】
九、 中道中德
不易不失不增不減者，「中」也；無偏無私，不過不及者「中」也；可行可止，動靜合度，有始有終，「中」也；人己物事仁義禮智，莫不具備，「中」之德也。故中者天下之大本，茍不失其中，則修道之至也。中庸之教，必以「中」立其本。修道莫要「守中」「執中」，「二六時中」，即二六時不須臾離道也，即無終食之間違仁也，此「致中」之教，《大學》之「至善」；《老子》以「一」名之，故曰︰「止至善」「抱一」。
聖人為讓人容易反省，故再立以「中和」之名，使人時時反省，有否「致中」？「致和」？
十、 致中—誠意
所謂「誠意」，誠其最初之念，即喜怒哀樂之初發，念未誠，即為情欲所蔽，所謂妄念是也，葆其天命之真，全其天命之性。原本真性曰浩然正氣，至大至剛，若一蒙欲，則損其真，由剛而弱，由大而小矣！《大學》言所謂「誠其意者，毋自欺也」。「自」字最要，「自欺」為自欺其心，自昧其知，自損其真，自毀其性，皆自悔、自作孽也。欲毋自欺，必戒於欲，而欲念易起於無人之時、無聞見之地，妄念所至，無所不為，而眾惡行皆成矣，其初也，皆緣獨時之一念也，以其屬於一念故曰「獨」，謂其微也，故亦曰：「慎獨」，誠意之道，必自此始。《大學》言欲者為︰「惡惡臭，好好色」，言聞到惡臭，心中即起厭惡之念；見到美色，心中即起愛好之念，致使心平氣和而起了風波。惡臭、美色皆外在之物，干卿何事？逐使動心起念？《中庸》則曰：時時不可離道，而「非道」要離，不睹不聞須戒慎恐懼，何況已顯現能見能聞者；「慎心意於隱微，遏（轉）意惡於動機」，故隱微之妄念莫再讓他繼續顯現，也曰君子慎其獨也，學庸同證之。
十一、致中—存心養性
凡人之善惡，莫不由於一念，念善則行善，念惡則行惡，而念之初起，若能戒慎、恐懼，如神臨質其上，鑒察其旁，則惡不生於意，而意始能誠，誠則真氣不離，天性不損，而為純善之人矣。故修道者必先「注意」焉。惟誠意是格致結果，而非格致不能致其誠意，非不能也，不知其方也。
如人在平居時，存心省察，而明天性與七情之別、物與我之分，各有所生，各有其理，順之則成，逆之則殺，天不違道，道不違人，人不違物，物成則人成，人成則道成。故省察之間，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，聲色之習好（了了分明，由我作主）。君子行乎天理，適乎物性，凡人物之情，人天之道，皆了然洞明，莫失其所，而好惡可從於心，思念不悖於道，所謂明之至，誠之極也，故曰：「自明誠」謂之教。（即惟精惟一之心法）
十二、致中—淨靜皆道
道不遠人，非不可與事並存，知「道」為君，其他皆臣使，以臣使聽於君，若反之則逆，此修道不可忽也。性與情，知與識，一動一靜，一淨一濁，必淨靜而後體認得出，若稍動濁，即屬情識，故「性情、知識」非二物也，祇在「動靜、淨濁」之分，茍心靜氣清，即屬性之本體，持之不失，守之永固，不使情識混雜其間，即是「中道」。故能返而求之，則色身皆道；靜而觀之，則情識皆真；淨而無念，則存乎中境；一而不亂，則定於至善；守之不失，用之不惑，則返本復始，中和誠明之德矣！故聖人不於心外求心，不於情外求性。耳目口鼻，喜怒哀樂，何非自我主之，自我成之？茍復其本始，何非道之妙用。一時清靜，七情六識，即是至性正知，但在時致中和而已。
十三、致和—時中之道
用者不離中，名為「和」，返中容易也，此「致和」之教也。君子以「時中」而致之，謂時不失其性也，心念思無邪，起心動念皆正（莫現乎隱，莫顯乎微），時事待人接物自然和之至，即於平居不以七情蔽於心，遇物不以五官移其志，心志凝一，至中至善之境不變，此即成道之時，故時中者，即不須臾離道也。
反之不守中，私心機心作祟，處事待人則「不和」，因為行為言語，主宰於心念，平時存養不夠，則失和也。（事物莫不立於中，育於和，故能致中和，則天地以立，萬物以育，而道德皆全，修養之至也。）
十四、致和—學行
人生修道，要分內外，內則存養，外則學行，而其成德達道，無內外一也，蓋學行由外以致其力，其功仍在身心；存養由內以充其性，其用仍在德業。君子為學將以養心明性，存養之功，即寓於學行，若捨學行，亦無以善其存養。
故修道之教，必先致誠，而誠正之道，必先明善，擇善固執，克己復禮，內修之始也；孝悌慈愛，忠恕仁義，外修之功也，皆致誠之方法，皆為人之道，必自此習之，而後可進於道。（充性之德，以致之事，而後可以明道，故曰：『茍不至德，至道不凝焉』）
十五、致和—立德育道
德者得也，言行道而人與己皆有所得也，而道成於德，德不至，則道不凝。天性至中至善，必有所養育，以德育之，則愈中愈善，無失也，故成道必自立德始，而中庸之行，必以立德為其基也。
立德以「孝悌」為首，為報恩、為以全其生命之意義、為以維護天性仁常。愛親出於良知，而事親之道，必取法聖賢，以曾子之孝，大杖不避，孔子猶非之，足見盡孝之道，當力學之。
十六、致和—德性是尊
學行者立德之本，德之日積，必學之日進，行之日加，茍捨學行，雖有美質，猶未能盡合於道。學行之先必定立志，志於道德，德性是尊，學問為成道也，非為華身；為立德也，非為亂用；為求善也，非為致惡。故必一其志淨其念，使心無私欲，情不害性，而後學問有益於道也。故中庸之教，於道問學之上，必先以尊德性。茍忘德性，則所學問者，非中庸之學問也。故學問之事，必依三德（知仁勇）而成，三德既備，學行無虧，而後中庸之行可致。
十七、三達德
知仁勇三達德。「好學近乎知」，「力行近乎仁」「知好學力行不足，引以為恥而精進不懈，有始有終則近乎勇」。「教則無類，學則有級」，人生資質不齊，此天道之盈虛也；學行之不一，人事之勤怠也。中庸之道，自堯舜已大明，而中庸之行則僅見；中庸之教，自孔子已大著，而中庸之德更無聞。豈非教之徒立，人之學行之不及也。故 夫子明指「時中之道」，以著中庸之教，而必以「好學、力行、知恥」，示其學行之方，立德之本。（好學力行曰：學行）
十八、學行之重
書中言學問力行，即述「道問學，致廣大，溫故知新」之義，學行無窮，所造必大，蓋：
１、人易溺情玩物，易喪其德，力學苦行，則易明於道，中智之士，未有不由學行而能立德者也，故學行非僅為知見、事功言，將以為成德之階，赴道之徑，人而不學，將何求其階徑乎，故儒者必以尚學為重也。
２、凡人平居，不易堅持其心，而物欲乘虛而入；不易堅其志，而情感則破其屏障以動。雖心不為惡，而心境移之；念不涉邪，而欲自鼓之。此少壯之年所易同犯者，而庸昏更無論矣。茍有學行以拘束之，禮樂以節制之，日事於書冊之中，習於吟詠之雅，研究之勞，心不使之閒，情不許之逸；則中有所屬，志有所存，耳目專注於此，則怠乎於彼；思念繫其一，則忽視其他；則放心自收，妄念自少。故學問者即修道之第一步，而存養之始基也。茍無學行將何止其心也。
推而言之，所謂致曲、擇善固執之道，即在此中。而中和、至善、無息，不二之境，即由此始，豈非成道之所本與？
十九、仁義禮三重
人道之修必本仁義，仁為德之首，天性之初見，生之原始也，其體曰「至善」，其用「曰仁」，故仁善者道之所見於行，其他如禮、智、信、勇諸德皆同，因事物之應感而辨之名之也，總名之曰「德」（按：聖人設教，為保眾人天生之仁性，對父母之仁，因居於子位，德目即曰孝；對兄長之仁，因居於弟位，德目即曰悌，以此略推…，其實各本天性也）。而中庸之行，必以立德為基。
仁者為人生之本，故曰：仁者人也，人道上，仁之德以親親為大；義者適宜也，宜於己而及於眾，其德以尊賢為大。親親以盡其仁，則無不親；尊賢以行其義，則無不服。惟其親親，必有其倫常之序，以定其厚或薄；惟其尊賢，必有其先後之分，以勸其事功，而「禮」生焉。禮者、定序明分，使有所遵循而歸於一也。故禮繼仁義而為人道之本，明乎仁義之德，禮制之用，則為政之本立矣，故王天下以「仁義禮」皆重而皆行，百政可俱舉矣。故經曰︰「王天下有三重，其寡過矣！」
「仁」者天性，天性之德所自始者為仁，而盡性返本報恩，維護天生之仁，順其天性而推之、教育之，即「親親之行」也。孝悌之道，始於父母，及於兄弟，推於九族，皆屬於親親，仁之德也；義者宜於一切，生於仁而辨其用也，以其所宜，推人之宜，及物之宜；適乎人情，而中於道；合乎時宜，而不悖於仁（執其兩端，用其中，合理合情），故謂之義。（詳參中庸第八章第一節）
道德之失，而禮尚焉，聖人以禮教民，俾復其中和之德，以明性道，非徒為繁文縟節也。禮者有親親倫常之序與尊賢之先後之分，秩序定，而後各得其所。故父子夫婦五倫，人秩之最大者，故為禮之首者；孝悌之德，明倫之行，故禮自孝始，以禮本於敬，敬本於愛，愛親敬長，孝之終始。祭祀莫先於宗廟，此禮之敬尊也，外致其敬，內其致誠，誠敬之至，德之成也。人成其德，國有其秩，上下安而民志定，天下治矣，故禮教之效，為治之道，聖人之所重者。
「《中庸》九經」與《大學》中之修齊治平同，古之聖人自堯舜起已君臨天下，故言及治平。
二十、道功
《易經說卦傳》︰「窮理盡性以至於命」，為「至命之學」（即點道詞所述：真水真火與俱全…）。即《中庸》第三章中︰不二、不息之功，純乎道功，有至德方可凝至道（由立德、小德、大德、至德），其功在《大學》有「止定靜安慮得」；《中庸》有「形著明動變化」之序。故中和、至善、至誠，無息、不二之境，非至其境難解也。但「至誠之境、至道之功」，亦皆自「學行」開始，有志者共勉之。（詳參《中庸證釋》第三章結論）
僅按《中庸證釋》經文次序，略說二十項，參悟心通，法由心生，如日處虛空、無不明矣。【註三】
【本文摘錄自拙著《中庸證釋 新解》一書】【註四】
【註解】
【註一】：《學庸證釋本》現為大小狀元會考之範本。《大學證釋》一書，約在民國七十多年由日本尋回；《易經證釋》一書，本存於台灣；《中庸證釋》原本，于一九八九年，感謝由徐前賢炎堃先生在天津古籍書店找回，並轉贈三德【圓晟】書局付梓流通，儒家中庸心法得以廣佈於世。
【註二】：詳參第九章第四節，「遠近」「顯微」之列表；詳參《中庸證釋》章節之證正一篇。
【註三】：聖賢所述博大精微，限於才智學問火侯，尚難得聖人之旨於萬一，故以「心法入門」稱之，惟有學行立德並重者（學而實習之），方可悟入而得其精髓。參差之處，尚請不吝指正是幸。
【註四】：《中庸證釋》原本，聖賢所講義、講述、疏述之性理天道文言文，已達八十一篇。故《中庸證釋新解》一書，除就聖賢之論文，條列分析外，有「參閱」四書、五經、道釋計有一八二則，列舉相關資料者：菜根譚一七０則，格言聯壁一五四則，古往今來良言諺語（涵老師的話、訓文等）一四五四則，故事六十篇。他解、圖表、附錄等，故篇幅甚多，約有1350頁（上下冊）、六十萬字，旨在務求理體與現情透徹明白，更學習前賢之學行經驗，以落實修養之道。藉此拋磚引玉，相應於現今社會，以宏揚儒門之道。故《中庸證釋 新解》特點有：一、重新編排新解中庸。二、致中致和儒家心法。三、四書五經道釋合參。四、格言良語實例印證。五、允執厥中至命之學。與《大學證釋》相互印證，學庸心法盡在於此。（本文歡迎轉載）
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（李輔人先生、著有持齋真諦、三易三真、宇宙第一家、彌勒下生印證、彌勒真經輯解、三易探原解釋、先天輯解金剛經、直解清靜經，大學證釋初級本、無極氣功、中庸證釋新解等）
（本文投稿總會會訊）
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