《中庸證釋 新解》－4、學庸證釋心法入門及導讀
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《中庸證釋 新解》－4、學庸證釋心法入門及導讀
李輔人 編輯
一、 執中與中庸
堯帝傳舜帝「允執厥中」，舜帝傳禹帝「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中」，孔子祖述堯舜，憲章文武，引申其義，所教者亦本於「精一執中」之道，「中」者道之本體；用中者，體道以用耳，即「庸」也。故《中庸》各章所說，莫不為「中庸」而發，而各節之文章，莫不包含有「中庸」。
二、 道體化體中教和教
天性受之天地，不生不死，不隨變化，故曰︰「道體」；而人之情欲與身俱生，有身有情識，無時不變，故屬之：「化體」。此二者可驗之於心，即《中庸》所謂之「中和」是也。「化體」傷吾人之生，必求其不過，是「和教」也；「道體」宜人，必求其日充，是「中教」也。故聖人設教，無非遏欲節情之道，無非存心養性，為以全吾人之生的意義，順天之道，返其本始也。
三、 格物致知與自明誠
「天命之謂性」，人受天地之中而為性，故《大學》曰：「格物致知」，「格」物即「明物」，明物溯本窮源可明道（道生一，一生萬物），道生天地，天命人之性，故明道可明吾人之生，明生可明吾人之性來自於天於道。故「格」也者，即「明」之也，「知」也者，即已明也（即明先天智慧）。故由明物循至明性「物有本末」，即格物致知之義。《中庸》曰：「自明誠」謂之教，正謂格物以致知，致知以誠意。明而後誠，《中庸》言之；物格而後知至，知至而後意誠，則在《大學》。
四、 率性道心修道人心
「率性之謂道」，人能率性，直心流露為道為德，靈知所發聰明睿知無不自在，曰：「道心」；惜後天之身，與情並生，曰：「人心」。故聖人先知先覺，明乎天道，察乎人之天性與人情，法則天道而立人道，明人情之易變，止愛惡之欲，去玩好之物，克己復禮以返於天道，此「修道之謂教」也。
五、 天惟有道
天無情欲之名、好惡之私，無物我之存，無所為而無所成，不思善不思惡而至善，故天惟有道，道外天無有也。
六、 人情人欲與人事
而人有喜怒哀樂好惡之情，有耳目口舌聲色玩味之欲，有動靜行止之行為，有思慮言語，有安危從違之事，皆屬於人，故名為人情、人欲、人志、人事，而以紛人之精神，散人之正氣，而復與天命之性相同者幾希？故聖人法則天道以絕之、節之、克之、返之，而以近之人道立其本，遠之可達天道，故聖人於人道外，無他物也。
七、 以近徵信
聖人設教，先求可徵信於人的入手，故始於本身（人道綱常）；求其至近，始於一心（情欲）；始於家庭（君子之道，造端於夫婦）；求其無蔽，始於日用尋常作息之間（行住坐臥聞見），常葆仁之天性，而漸求其達。自易者言之，為釋凡人之疑惑，無信不立也，若已達，再語之深遠者，故「性與天道」非難聞，不輕言也。
八、 知遠之近知微之顯
由近入手方及遠，故由人道達天道；由戒懼存養以達於天（定靜安慮）：由身心立德，其成也，則通天地；由顯入微，有形之禮節守規範以待人接事，範圍此心以誠敬，則祭祀叩拜此誠與天相感應。心性誠善，而後通合鬼神；同樣德行既俱，而後成誠明。（詳參第九章第四節，遠近顯微之列表）（詳參中庸證釋章節之證正）
九、 中道中德
不易不失不增不減者，「中」也；無偏無私，不過不及者「中」也；可行可止，動靜合度，有始有終，「中」也；人己物事仁義禮智，莫不具備，「中」之德也。故中者天下之大本，茍不失其中，則修道之至也。中庸之教，必以「中」立其本。修道莫要「守中」「執中」，「二六時中」，即二六時不須臾離道也，即無終食之間違仁也，此「致中」之教，《大學》之「至善」；《老子》以「一」名之，故曰︰「止至善」「抱一」。
聖人為讓人容易反省，故再立以「中和」之名，使人時時反省，有否「致中」？「致和」？
十、 致中—誠意
所謂「誠意」，誠其最初之念，即喜怒哀樂之初發，念未誠，即為情欲所蔽，所謂妄念是也，葆其天命之真，全其天命之性。原本真性曰浩然正氣，至大至剛，若一蒙欲，則損其真，由剛而弱，由大而小矣！（《大學》言「所謂「誠其意者，毋自欺也。「自」字最要，自欺為自欺其心，自昧其知，自損其真，自毀其性，皆自悔、自作孽也。欲毋自欺，必戒於欲，而欲念易起於無人之時、無聞見之地，妄念所至，無所不為，而眾惡行皆成矣，其初也，皆緣獨時之一念也，以其屬於一念故曰「獨」，謂其微也，故亦曰：「慎獨」，誠意之道，必自此始。《大學》言欲者為︰「惡惡臭，好好色」，言聞到惡臭，心中即起厭惡之念；見到美色，心中即起愛好之念，致使心平氣和而起了風波，惡臭、美色皆外在之物，干卿何事？逐使動心起念？《中庸》則曰：時時不可離道，而非道要離，不睹不聞須戒慎恐懼，何況已顯現能見能聞者；「慎心意於隱微，遏（轉）意惡於動機」，故隱微之妄念莫再讓他繼續顯現，也曰君子慎其獨也，學庸同證之。
十一、致中—存心養性
凡人之善惡，莫不由於一念，念善則行善，念惡則行惡，而念之初起，若能戒慎、恐懼，如神臨質其上，鑒察其旁，則惡不生於意，而意始能誠，誠則真氣不離，天性不損，而為純善之人矣。故修道者必先「注意」焉。惟誠意是格致結果，而非格致不能致其誠意，非不能也，不知其方也。
如人在平居時，存心省察，而明天性與七情之別、物與我之分，各有所生，各有其理，順之則成，逆之則殺，天不違道，道不違人，人不違物，物成則人成，人成則道成。故省察之間，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，聲色之習好（了了分明，由我作主）。君子行乎天理，適乎物性，凡人物之情，人天之道，皆了然洞明，莫失其所，而好惡可從於心，思念不悖於道，所謂明之至，誠之極也，故曰：「自明誠」謂之教。（即惟精惟一之心法）
十二、致中—淨靜皆道
道不遠人，非不可與事並存，知「道」為君，其他皆臣使，以臣使聽於君，若反之則逆，此修道不可忽也。性與情，知與識，一動一靜，一淨一濁，必淨靜而後體認得出，若稍動濁，即屬情識，故性情知識非二物也，祇在動靜淨濁之分，茍心靜氣清，即屬性之本體，持之不失，守之永固，不使情識混雜其間，即是「中道」。故能返而求之，則色身皆道，靜而觀之，則情識皆真，淨而無念，則存乎中境，一而不亂，則定於至善；守之不失，用之不惑，則返本復始，中和誠明之德矣！故聖人不於心外求心，不於情外求性。耳目口鼻，喜怒哀樂，何非自我主之，自我成之？茍復其本始，何非道之妙用。一時清靜，七情六識，即是至性正知，但在時致中和而已。
十三、致和—時中之道
用者不離中，名為「和」，返中容易也，此「致和」之教也。君子以「時中」而致之，謂時不失其性也，心念思無邪，起心動念皆正（莫現乎隱，莫顯乎微），時事待人接物自然和之至，即於平居不以七情蔽於心，遇物不以五官移其志，心志凝一，至中至善之境不變，此即成道之時，故時中者，即不須臾離道也。
反之不守中，私心機心作祟，處事待人則「不和」，因為行為言語，主宰於心念，平時存養不夠，則失和也。（事物莫不立於中，育於和，故能致中和，則天地以立，萬物以育，而道德皆全，修養之至也。）
十四、致和—學行
人生修道，要分內外，內則存養，外則學行，而其成德達道，無內外一也，蓋學行由外以致其力，其功仍在身心；存養由內以充其性，其用仍在德業。君子為學將以養心明性，存養之功，即寓於學行，若捨學行，亦無以善其存養。
故修道之教，必先致誠，而誠正之道，必先明善，擇善固執，克己復禮，內修之始也；孝悌慈愛，忠恕仁義，外修之功也，皆致誠之方法，皆為人之道，必自此習之，而後可進於道。（充性之德，以致之事，而後可以明道，故曰：『茍不至德，至道不凝焉』）
十五、致和—立德育道
德者得也，言行道而人與己皆有所得也，而道成於德，德不至，則道不凝。天性至中至善，必有所養育，以德育之，則愈中愈善，無失也，故成道必自立德始，而中庸之行，必以立德為其基也。
立德以「孝悌」為首，為報恩、為以全其生命之意義、為以維護天性仁常。愛親出於良知，而事親之道，必取法覺聖，以曾子之孝，大仗不避，孔子猶非之，足見盡孝之道，當力學之。
十六、致和—德性是尊
學行者立德之本，德之日積，必學之日進，行之日加，茍捨學行，雖有美質，猶未能盡合於道。學行之先必定立志，志於道德，德性是尊，學問為成道也，非為華身；為立德也，非為亂用；為求善也，非為致惡。故必一其志淨其念，使心無私欲，情不害性，而後學問有益於道也。故中庸之教，於道問學之上，必先以尊德性。茍忘德性，則所學問者，非中庸之學問也。故學問之事，必依三德（知仁勇）而成，三德既備，學行無虧，而後中庸之行可致。
十七、三達德
知仁勇三達德。「好學近乎知」，「力行近乎仁」「知好學力行不足，引以為恥而精進不懈，有始有終則近乎勇」。「教則無類，學則有級」，人生資質不齊，此天道之盈虛也；學行之不一，人事之勤怠也。中庸之道，自堯舜已大明，而中庸之行則僅見；中庸之教，自孔子已大著，而中庸之德更無聞。豈非教之徒立，人之學行之不及也。故 夫子明指「時中之道」，以著中庸之教，而必以「好學、力行、知恥」，示其學行之方，立德之本。（好學力行曰：學行）
十八、學行之重
書中言學問力行，即述「道問學，致廣大，溫故知新」之義，學行無窮，所造必大，蓋：
１、人易溺情玩物，易喪其德，力學苦行，則易明於道，中智之士，未有不由學行而能立德者也，故學行非僅為知見、事功言，將以為成德之階，赴道之徑，人而不學，將何求其階徑乎，故儒者必以尚學為重也。
２、凡人平居，不易堅持其心，而物欲乘虛而入；不易堅其志，而情感則破其屏障以動。雖心不為惡，而心境移之；念不涉邪，而欲自鼓之。此少壯之年所易同犯者，而庸昏更無論矣。茍有學行以拘束之，禮樂以節制之，日事於書冊之中，習於吟詠之雅，研究之勞，心不使之閒，情不許之逸；則中有所屬，志有所存，耳目專注於此，則怠乎於彼；思念繫其一，則忽視其他；則放心自收，妄念自少。故學問者即修道之第一步，而存養之始基也。茍無學行將何止其心也。
推而言之，所謂致曲、擇善固執之道，即在此中。而中和、至善、無息，不二之境，即由此始，豈非成道之所本與？
十九、仁義禮三重
人道之修必本仁義，仁為德之首，天性之初見，生之原始也，其體曰至善，其用曰仁，故仁善者道之所見於行，其他如禮、智、信、勇諸德皆同，因事物之應感而辨之名之也，總名之曰「德」，中庸之行，必以立德為基。
仁者為人生之本，故曰：仁者人也，人道上，仁之德以親親為大；義者適宜也，宜於己而及於眾，其德以尊賢為大。親親以盡其仁，則無不親；尊賢以行其義，則無不服。惟其親親，必有其倫常之序，以定其厚或薄；惟其尊賢，必有其先後之分，以勸其事功，而「禮」生焉。禮者、定序明分，使有所遵循而歸於一也。故禮繼仁義而為人道之本，明乎仁義之德，禮制之用，則為政之本立矣，故王天下以「仁義禮」皆重而皆行，百政可俱舉矣。故曰︰「王天下有三重，其寡過矣！」
「仁」者天性，天性之德所自始者為仁，而盡性返本報恩，維護天生之仁，順其天性而推之、教育之，即「親親之行」也。孝悌之道，始於父母，及於兄弟，推於九族，皆屬於親親，仁之德也；義者宜於一切，生於仁而辨其用也，以其所宜，推人之宜，及物之宜；適乎人情，而中於道；合乎時宜，而不悖於仁（執其兩端，用其中，合理合情），故謂之義。（詳參第八章第一節）
道德之失，而禮尚焉，聖人以禮教民，俾復其中和之德，以明性道，非徒為繁文縟節也。禮者有親親倫常之序與尊賢之先後之分，秩序定，而後各得其所。故父子夫婦五倫，人秩之最大者，故為禮之首者；孝悌之德，明倫之行，故禮自孝始，以禮本於敬，敬本於愛，愛親敬長，孝之終始。祭祀莫先於宗廟，此禮之敬尊也，外致其敬，內其致誠，誠敬之至，德之成也。人成其德，國有其秩，上下安而民志定，天下治矣，故禮教之效，為治之道，聖人之所重者。
九經與《大學》中之修齊治平同，古之聖人自堯舜起已君臨天下，故言及治平。
二十、道功
《易經說卦傳》︰「窮理盡性以至於命」，為「至命之學」，即第《中庸》三章中︰不二、不息之功，純乎道功，有至德方可凝至道（由立德、小德、大德、至德），其功在《大學》有「止定靜安慮得」；《中庸》有「形著明動變化」之序。故中和、至善、至誠，無息、不二之境，亦皆自學行開始。（詳參第三章結論）
略說二十項，參悟心通，如日處虛空、無不明矣。
引用:http://tw.myblog.yahoo.com/jw!532XjvyUCkY0UMTvTLH./article?mid=275
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