求道有什麼好處? @ jander心天地 :: 隨意窩 Xuite日誌
  • 部落格廣告聯播





  • 這是公益性部落格,資
    料來自各方發佈,珍藏
    收集,若有侵權,敬請
    告知,將及時更正,謝
    謝,版權屬原創所有,
    感恩,祝大家聖凡如意

  • 沒有新回應!
  • 時計 
  • 2008-03-27 18:05 求道有什麼好處?
    平均分數:0 顆星    投票人數:0
    我要評分:

    道者路也,乃是要回天堂西方極樂的正路....

    卻不是凡塵俗世的人路,也不是顯入苦海的迷路,更不是墜入輪迴的末路。

    這條路在那裏呀?悟者近在目前,一步可以直超,迷者遠在十萬八千里,經千萬遍的輪迴,還是找不出這條正路,雖幾萬年亦是走不到的最奇秘的路呢!

    原來這條路,是在吾人的本性中,來自理天的,在理天謂之無極真理,賦於人身中,乃謂之性,故日「性理」,來時既由如是處來的,去時亦應向如是處去,這就是人人生死來去,必由之真經正路,所以又稱之曰「道」者,就是這個緣故了,孔子曰:「誰能出不由 戶,何莫由斯道也」,即是此義。

    簡而言之,求道」就是求回本性之天理良心者是也,孟子曰:「學問之道無 他,求其放心而已矣」。

    如果求得著這個「性理真道」是有甚麼好處呢?可以超生了死!!超生了死是甚麼意思,就是超出陰陽,跳出五行,脫輪迴,登極樂,免了生生死死、永在苦海萬翎不能翻身。何以必要超生了死 呢?

    因為這生死,皆不是好的事陽世陰府,皆不是好的去處,莊子所以說:「我本不欲生,忽然生在世,我本不欲死,忽然死期至」。

    繹迦當時棄青宮之貴,為了生死一大事因緣而出家,可知世間並非樂土,生死皆非好事;生在陽世也是活地獄,死在陰間是死地獄生死總在地獄苦海,陰陽兩地,皆非善地,活地獄,死地獄,皆非樂園也。

    因此我們必須求道,受明師指授「性理真傳」,超昇天堂極樂免再降生塵世,受這陰陽輪迴,四生六道轉變之苦,求道所以要超生了死者此也。可以改惡向善去邪歸正!求造才能找回本性良心,始能知道人心有真有假,真的就是本性良心,亦即是元神,假的就是血心、人心亦即識神是也。

    世人每一與念,悉涉貪私偏邪,每一舉動,皆屬陰險狠毒、野狐使倆者,皆因本性良心,悉被慾蔽情封,不得出現,一任血心人心之識神用事所以然也,所以必須求道,才能求回本心生發妙智慧,才可以照見是非曲直,善惡邪正,轉識為智,守正除邪,所有作為,皆依中道本性為師,故孔子曰:「三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之」,此言本性良心,即吾們的良師,舉凡有所作為,依此良心做去,則萬無一失了,其不善者,即耳目招搖之謂也,所以求道才能改惡從善,去邪婦正,誠然有之。

    可以消禍劫解冤孽!!禍卻冤孽,皆由人自造的,因為人人放失本心,棄了八德血心用事,所作所為,悉違反良心,不合天埋正道,所以結冤孽,造因果,殃連禍結,久而久之,遂釀成古今未曾有之大浩劫者,皆由世人失道故也。禍胡冤孽,既因放失本心失道的原因,而釀成的,所以必須求道,求回本心,才可以消禍劫、解冤孽者,明矣。

    果能求得良心正道回來,自然知道禍規之所由來,冤孽之所由結,自能悔既往之過失,自怨自艾,誠心懺悔,極力行功立德,以償宿孽愆尤,自然冤解孽消,無有牽纏,且從玆以往,一意一念,悉依本心為主,一舉一動,悉依八德是尊,那能再結孽債再造卻因呢?似此新仇不結,舊恨然存,身心清靜,自然禍規冤孽不解而自解矣。

    可以改變命運!!命運何來?由天命乎?由神定乎?由人造乎?人自造其因,神天乃助其線,最後自然成其果了。

    總而言之,三世宿緣,數世食果,雖是神天助綠,實皆由人心自造之也。

    觀夫世人或生為王公將相,田園萬頃,大廈連雲,富甲一方者,乃其人前生本心常存,心不離道,兼之祖宗積德深厚,福田自種佳禾自然今生結得好果,此自然之道也;或自有生以來,疾病纏身,一生落魄,貧無立錐之地,家無隔宿之糧,或伶仃孤苦,或災禍連綿者,皆係三世不修,本心流亡,血心識神用事,福田偏種惡革,自然不得自食好 果,所謂天網恢恢,報應不爽,信不誣也。

    禍福無門,惟人自招,欲改命運者,必待求回本心,把福田的惡草除盡,重植佳禾,將來自得佳果,哲家洪子云:蓋世功勞,當不得一個「矜」宇,瀰天罪過,當不得一個「悔」字,試觀邱祖,當初乃係金蛇鎖口,最兇惡的命運,求道後努力責修,積功果終至寬解孽消,不知不覓之間,冥冥中,把他的陰紋,改變雙龍搶珠的大貴格 了,求道之好處,由此亦可以瞭然於心矣。

    行盡世間天下路,獨是修行不誤人。詩曰:
    欲脫閻羅證埋天, 服膺弗失臨深淵
    來時由戶出由此 ,直超方能伴佛仙
    愚夫食世利,俗士重虛名。
    轉眼絕成空,徒使業隨身。

    jander / Xuite日誌 / 回應(0) / 引用(0) / 好文轉寄
  • 回應
  •