上人回答：「這些都是造業。佛說口有四樣惡業──惡口、妄語、綺語、兩舌。」

口業四惡──惡口、妄語、綺語、兩舌

上人慈示：「惡口真是很傷人心，人我是非就是由惡口起，一說話就要傷人，就要罵人，如此被罵的人心煩，罵人的人也血氣旺盛，心難平靜；不但自己造業，也傷害他人，因此惡口是自傷也傷人。

而且惡口就是不斷詛咒，詛咒別人也詛咒自己，因而使得人與人之間無法祥和，社會就無法安定，所以惡口實在是很可怕！學佛之人，要鍛鍊不惡口；還要學會溫柔愛語，以內心的愛去安撫心靈受傷的人。」

「妄語」就是說謊話，顛倒是非，令人真假莫辨，這都是起於妄言。

《大智度論•卷十三》說妄語有十罪。
一者口氣臭。
二者善神遠之，非人得便。
三者雖有實語，人不信受。
四者智人語議，常不參與。
五者常被誹謗 ，醜惡之聲周聞天下。
六者人所不敬，雖有教敕，人不承用。
七者常多憂愁。
八者種誹謗業因緣。
九者身壞命終，當墮地獄。
十者若出為人，常被誹謗。

可見妄語之害甚大。常說謊的人，人格無法建立，別人不信任他，他也懷疑他人，終至使得彼此人格皆受到傷害。

兩舌，就是東家長、西家短，在兩者間搬弄是非、挑撥離間，破壞彼此和諧。

《成實論•卷八》謂兩舌屬微細過，守護不易。經文亦說，兩舌之罪，能令眾生墮三惡道；若生人中，亦得惡眷屬與不和眷屬之果報。

因此上人告誡大眾：「兩舌的業報很可怕，因為不只自己失德，還使兩邊的人都受傷害。有的人甚至會到處散播謠言，而使整個社會動亂起來。」

上人表示，如果有人心中不滿，把你當成知己，而說出一些心靈不快之事，我們應該在他們中間以愛語做橋樑，讓他們的誤會能消除。

如果憑一時口快，就馬上去跟對方說：「某某人說你怎樣，你要好好反省一下。」

如此，說者無心，聽者有意，因而對他們彼此的關係和聽者的心靈上，都又添加了一層傷害。

「所以要當和事佬，就要運用智慧。一不小心就容易造業，會讓這邊和那邊的煩惱都增加，怨與恨愈積愈厚。」

綺語，就是口是心非、口蜜腹劍，也就是心裡沒有誠意，嘴巴卻不停講好聽的話。

上人表示，人與人相交，要如君子一般，其淡如水；不要為了聽好聽的話，而和綺語的人相交。水是世人不可或缺之物，交情能如水，就代表自己是每個人所需要的，當人需要我們時，就要盡心去付出。

待人以誠 防止口業

「在日常生活中，很容易就會犯了這四項口業。惡口傷害感情，妄言傷害人格，兩舌搬弄是非，都會使人與人之間無法合心。

要防止口業，最好的方法就是要待人以誠，用誠意、誠懇、誠實的心來待人。若用至誠的心，說話就不會大小聲；用誠意的心，就能建立信譽；有誠意，就不會說謊話，不會搬弄是非，知道要運用智慧建造愛的橋樑。」

無論是「身」的殺、盜、淫，「口」的妄語、綺語、兩舌、惡口，無不都是從心起，也就是「意」業。

上人說，眾生的「意」囤積了很多煩惱，因為欠缺智慧分別，所以形之於外的就是不斷造業的動作，惡業又招引更多的無明煩惱覆蓋本心，如此惡性循環，難以扼制。

這就如同病毒複製一般，病毒愈製造愈多，業也愈造愈多。而意業的煩惱來源不外貪、瞋、癡三項。

「人間就是無明，無明又不斷複製，好像病毒一樣，不斷污染心靈。所以請大家要時時用心，用法水來洗滌自己的心。」