純淨的心

內外功修持  天柱祖師慈訓（修道與人生）34

所謂內果圓外功滿，聖凡如心，覺行圓滿，可證大羅金仙，當然可通過本關。但今末法之秋，能如此自在無礙之人鮮矣！故而本關乃以人道之「外功內果」修練做為審核重點，修子在世若能遵守其所入教門之教規，並且人道無虧，慈善多行，皆可通過本關，而前往各洞天淨土，再接受教育，以證原來佛性之萬德莊嚴也。

至於如何修內修外，各教皆有明訓，儒之「明明德」，「格物致知」；道之「清靜常應」，耶、回之「博愛」、「清真」，皆是修練明燈也。

所以修道有幾層功夫，一克己、二改過、三省察、四佈慈。克己必須有一定之戒律，但其體甚為寬泛，若不深明格物致知（格去心中之妄物，顯出天真良知），並在無目欺，無自恕上切實用功夫，則往往會以已意來解釋「道」之定義與範圍，如此非道亦以合道視之，則不能修內果矣！

      子云：「克己復禮，天下歸仁」，乃知克己為修內果（仁）之所必需也，其要一「誠」字，

      故曰：「誠則明」，「自誠明」，「天命之謂性」也。 

當然佛之戒律，根本戒除殺，盜、淫、妄、酒，亦是克己工夫之表現，修子若能以此時常觀照自心之種種念頭，澈底格去障蔽「良知」之物，則所謂照見五蘊皆空，良知昭然而顯，而達修內之工夫也。

修子因累世習氣所薰，染著已深，故雖能明白克己去妄之規矩，但仍難免舊病復發，克制不住妄念，惡習之暴露，故修道仍要改過懺悔之工夫也，改過懺悔乃斷除舊有習氣之利刃，故孔門有「省身自訟」之言，而佛家之「常覺」，道之「常照」，皆是修子斷除舊習妄念之明訓。

舊習不除，新污不去，則光明心地便如雲霧之騰蔽，故凡修內果結仁者，必需借改過來斷除一切煩惱習氣，不為一事一物所牽引障蔽。事物本不能蔽我之心，皆因此心失之省察觀照而自蔽。故凡起心動念，省察功夫不可少也。自高自大之心理，本乃世人之通病，修子於修道過程，心中常生「似是而非之念」：我雖比不上古聖先賢之典範，但德行較之俗子高超，庶可無愧。比上不足比下有餘，以此自滿而不深求精奧。

此輩中人，聞人之志省克，潛心修道，皈依佛戒、持齋茹素......等等功程。輒生念謂此為食古不化，雖有好處，未免拘束自苦，處於今日之社會，徒增不便與困難，不若其行活潑方便，明白大道體用，諸惡不做，乃為善人即可，又何必一定要如老子、孔子、釋迦？

似這種不肯真實面對自己，嚴以律己之人，若見不如自己之人，則又得意自喜，以為世上謬妄昏迷之人如此之多，自己可稱超群出眾矣。故而不知不覺放眼別人時，皆在找尋缺點；著眼自己時，則又隱惡揚善，若此輩一知半解，淺嗜輒止之人，世上比比皆是。

孔子曰：「似是而非者」，道曰：「自明而實暗」，佛說：「不究竟」。聖人諄諄誨人，如來苦口說法，正是為此等人而說。故孔子云：「止於至善」，佛說：「究竟義」，均在糾正此種謬誤觀念，為人不可輕忽自己，更不可患了未證言證之毛病。

子又曰：「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。」孟子曰：「五穀不熟，不如荑稗，夫仁亦在乎熟之而已。」又曰：「有心不用，引為嘆息。」此乃修道必需時時躬親反省之理，因能察知是理背理之刻，即為反覺之時，故省察之功亦為內果之重要課題也。修子可參悟之！

外功之修，乃在獨善之外，兼善之行為也。而此功更需有以天下為己任，後天下而樂之大志。諸佛菩薩之大願力，即是外功修持之明例。故行慈與樂，拔苦濟厄，皆是外功之表現。若以現今社會結構來講，則公益慈善，社會福利事業，維護大眾正義，發揚真理，傳佈道義等皆是。

但儒有「願無伐善無施勞」之言：佛有「同體大悲、無緣大慈、無相布施」之語：道有「為善不彰，常積陰德」之訓。故修子於三施外功之修持，切記「勿意、勿固、勿必、勿我」，當隨順天良本性之應緣流露，自然可以達至萬善莊嚴，俱足一切功德之境，否則若還計功著德，或圖報享福等有條件之外功，則最後亦淪為「輪迴種子」而已矣！

三千功八百果   天心祖師慈訓  （修道與人生）35

恒心於道者易；無恒心於道者難。修道之人，立身行道，捨財培德，視善若寶。與世無爭，與人無較。寧靜澹泊，長養正氣。勿躁勿暴，勿驕勿佞、勿固勿必、勿我勿執。行住坐臥時時刻刻不離中道，慎獨己身處於塵世，效蓮花之超然清香，脫俗無染，顛沛如是，造次亦復如是，則成道不難也。

　三千功之「功」者，「三清功」之謂也。「精一清功」，名「玉清」；「氣一清功」名「上清」；「神一清功」名「太清」。精、氣、神三千三清，縱橫自在，逍遙三界之外。

　八百果之「果」者，成仁之端也。仁者人也，仁中有人，人中有仁，二人為仁，陰陽合壁，日月合明，迴光反照之謂也。

三千功八百果者，非指數目而言，現今修子往往障於文字，只在三千條功，八百個果上面打轉，此乃執著文字相，不解其內涵實相。

　三千者，三千大千世界也，三界也，三曹也。所謂德配天下，道貫古今者，即是指此三千功也，其意義乃指無住相布施行無量功德，廣被蒼生，其功德充滿三千大千世界，無遠弗屆，無微不入。

「功德無量，無量功德」，即是在教導吾人功德不可以數計，不可以量取。要之在於良心之恢復，良知之顯露，良能之徹行也。

　故上文曰：「精一清功」、「氣一清功」、「神一清功」、精、氣、神若皆歸一，則曰三花聚頂。精一又名「玉清」，氣一又名「上清」，神一又名「太清」。此三清者，乃超出三界之外，脫離氣數所拘，故仙佛勸人修功立德，皆以此三千功為最高目標。

精一者，煉精令精歸一也。一者，道也；道者，理也。精是何物？遍閱經典各有說辭，每每令修士無所適從，今藉天佛院遊記著書聖緣，特以淺白文字闡之：精者，七情六慾也，故煉精就在調伏七情六慾歸於真理正道。生命若無情慾，則無以綿延不息，有云：「斷情者不可傳之正道」，故煉精之目的，並非在強迫修子斷絕情慾，而是要適當調節情慾合於中和。中和者，一也。有云：「道在日常生活之中」，故煉精並非專指靜坐調息，吐納搬運之時方可為之；而是二六時中，起心動念皆在煉精也。

　凡是起心動念皆會有情慾之發動，儒有四正，四非之說，克己復禮之言，皆是煉精之修持也；佛之五戒，道之清心寡慾，亦皆有異曲同工之妙。煉精之入手方法，人言人殊各有不同，但其目的都是在引導靈性、情慾之合道也。只要修子能於內心情慾隱顯之間，皆導之於合理，則煉精歸一也。此境如白璧無瑕，故曰「玉清」也。

　氣一之理亦然，氣者乃指人之情惑、情緒也。煉氣之目的，在使情感、情緖調節而達中和。大道運轉陰陽如環，互為根本，一動一靜永永綿綿。大自然之風、雷、雨、霜、霧、露、冰，及人之喜、怒、哀、樂、悲、恐、慮、憂皆是此氣之變化也。

　「風調雨順」即天氣之合道也，天氣若離道，則天災地變生矣！究其原因該雨時節而不雨；應晴之時不晴，天氣發之失節故也。修子由上可悟，情感之收發調節合於適當者，必定心清氣和，漸至清靜經所云：「常應常靜」之煉氣歸一境界也。因輕者「上」升，故氣一清功曰「上清」也。

　神一者，修慧而達正覺也。神，簡言之，慧也。佛云：菩提、般若；儒曰：天命之性；現代人曰：理智是也。此理智人人俱有，個個不無，無形無象，時隱時顯。若能發覺其存在，即是「明心」；若將之顯露無遺，即是「見性」。修道修心，修心在於培養理性，故云：修心養性。煉神者即此之謂也。

　吾深望世上習煉靜坐搬運者，能用心體會個中三昧，徹底參悟煉精、煉氣、煉神之實義，而於日常生活當中，毫無牽強，自自然然煉之，則行住坐臥皆是禪也。

八百果者亦非指數而言，乃假借之意，實指內果達於圓滿之境，亦即乾坤定位，八卦歸正也。修子之心不能念念合道，自然卦爻顛倒；反之，必結八卦之果。

　又八卦若欲歸正，必需達於無緣大慈、同體大悲、神愛世人之心境。否則稍有執功執德，自然正果難結。故能修至八百果滿者，皆是立有大願，無相布施之人。但內果不離外功，外功不離內果，相輔相成，內外如一，方能真正達於至善之境，故佛云：「覺行圓滿」，「即心是佛」，此理明否？

　依上述之理行之，日久功深，三千功滿，八百果圓，則脫出三界之約束，出入三界而逍遙自在矣！