關照 |
張進鳳 |
| 一、前言: 或許有人會問:「何不以觀照為主題,來的更有道味?」一般人往往將「關照」解釋為關心而已,那就太狹隘了!其實關照的意義應該更為廣義才對;後學將它解釋為「關心寂照」,乃是- 關閉識心欲想,寂照清靜本性的意思。 子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出。門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」上述乃是孔門儒家心法傳承的對答,孔子將大道本體授予其學生曾子的一段話。以「忠、恕」而言,盡己之謂忠,推己之謂恕,正己化人就是天理人道相同的一貫心法,曾子悟之而承續道統。基此,人若不能內而自善其身,焉能外以兼善天下?因此為政之道「修齊治平」仍然以修身為基礎;就是師尊所說:「修道修心」的旨要所在。 《大學》的八步功夫「格物、致知、誠意、正心、脩身、齊家、治國、平天下」其中內修的項目佔了大部分;可見無論是為政或是為人,自我修養的功夫還是最重要的。孔子曾說:「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。」因此前賢們常告訴我們,要「正己而後才能化人」的觀念完全正確;故「關心寂照」正是修道的基礎,以下就「關心」與「寂照」來分別討論之。 二、如何關心: 關心有內外二義-其一:(內)為關閉情識物欲、其二:(外)為慈悲眾生疾苦。 1.(內)為關閉情識物欲 《清靜經》云:「眾生所以不得真道者,為有妄心。」妄心就是情識物欲的貪求,而情識物欲乃是煩惱與痛苦的根本;若自己無法自我解脫,那能教化他人?不能自救焉能救人?譬如救溺水之人,若不諳水性,貿然下水,很可能將同時滅頂。 因此六祖惠能禪師於四弘誓願說:「自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。」每句都加上「自心」或「自性」,目的是要我們「修己而後才能渡人」的意思。能夠關閉自心的情識物欲,心無罣礙始能夠勇往直前,義無反顧的為眾生奉獻自己。自古以來,聖賢大德們,莫不是放下小我而完成大我,「以天下為己任,置個人生死於度外」,「但願眾生得離苦,不為自己求安樂。」又如偉大的師尊、師母及無數的前賢大德們,無非是關閉了自己的情識物欲等享受,了結捨下了自心的眾生,方能夠拯救自身以外的芸芸眾生。 佛家的因緣觀認為「念頭是輪迴的種子,行為是念頭的結果」。要擺脫輪迴的纏繞束縛,必須開啟業力的枷鎖。那麼,鑰匙在那裡?就在於自己每個當下的「念頭」,每個思維念頭都是一顆無形的業力種子,種在輪迴的「八識田」中;無異於電腦中,寫入快閃記憶體的晶片一般,隨時在更替,不因電源關閉而消失。情識物欲的念頭產生後,也不會因為人們生病或死亡而趨於消滅;如同古人所常講的:「萬般帶不去,唯有業隨身。」 要如何出離無邊的生死輪迴?有句話說的很好:「打得念頭死,許汝法身活。」唯有讓情識物欲的念頭死心,才能讓不生不滅的清靜法身覺醒。再說,業力乃是每個善惡念頭的總集合,要消除業力解脫輪迴,自然就是「放下」|關閉情識物欲,節五欲(財、色、名、食、睡)而戒三毒(貪、瞋、痴),即諸惡莫作,眾善奉行。 把握當下每個念頭,「毋枉毋縱」非常重要,只要放縱一個不是的念頭,即足以讓你一失足成千古恨;故有道君子「慎心物於隱微,遏意惡於動機。」前賢也有一句話說:「心田不長無名草,性地常開智慧花。」時時關心,念念覺照,攝心不亂,「君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」可知「道也者,不可須臾離也,可離非道也。」 2.慈悲眾生疾苦: 南海古佛說:「奉勸世人早持齋,人性物性一處來;忍心殺食同胞肉,將心比心實可哀。」人是群居的動物,如果世界上只有你一個人生活,或者一生當中只為一己而活,試想這與其他的動物畜生有何差別?那麼生命還有什麼價值與存在意義呢?人類自稱為「萬物靈長」,若是弱肉強食,為求生以害仁,則枉為人身,有愧為「萬物之靈」。 不僅眾生是生命共同體,天地間的生物與無生物也一樣,都有密不可分的關係。生物間有所謂「生物鏈」或「食物鏈」的關係,而無生物方面的變化,也會對生物居住的環境造成影響,比如濫墾濫葬或經濟的過度開發,會讓水土的無法保持,造成山崩、水災、土石流或地層下陷,若使用冷氣機太多會造成溫室效應,還有使用某些化學物質會破壞大氣中的臭氧層等等,過去人類依賴科學文明,貪婪自傲,不知珍惜大自然生態與資源,以為「人定勝天」,殊不知今日會自食「大地反撲」的惡果,真是「天作孽猶可違,自作孽不可活」。 天之所覆,地之所載,皆為上天之子,佛家提倡「眾生平等」勸人慈悲為懷,戒殺生靈並宣揚六道輪迴與因果報應。儒家則「有教無類」一視同仁,見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉,以惻隱之心來發揚人性,人飢如己飢,人溺如己溺。無非是要我們慈悲眾生,體恤其疾厄與解除其困苦, 三、如何寂照: ◎何謂「寂照」:「寂照」是迴光返照,歸於清靜本性的意思。修行者於二六時中不離自性,時時作自心的觀照,如曾子的「三省吾身」功夫,其中的「三省」是時時反省的意思,而非一日反省三次,否則三次以外的時間該作何意想? 寂靜觀照是佛家的禪定功夫,智慧乃因禪定三昧而發露。儒家雖不講禪定,而其「知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。」的五步功夫也與佛家禪定有異曲同工之妙。 觀照並沒有時空的限制,不管行、住、坐、臥或吃飯、穿衣、應對進退,無不靈光覺照,煉就時心如止水,如古井之不波,「外離相為禪,內不亂為定。」,寂然不動而內心了了分明。 1.聖人的修法:仙佛菩薩因能靈明不昧,不著不染,故能常清常靜,入於涅盤妙樂;即同惠能禪師說的:「本來無一物,何處惹塵埃?」自能觀照本心達於「寂靜」,無私無我,無眾生之相,沒有分別之心,物我一體,自然天地位焉而萬物育焉,是『清靜經』所云:「人能常清靜,天地悉皆歸。」的境界。 凡夫的修法:因凡夫俗子在修道過程中未能徹悟真理,大多無法「拳拳服膺,抱道奉行」,因而在修行中「若存若亡」,在苦海中「載沈載浮」,或朝秦暮楚或一暴十寒,故必須以神秀師所提的「漸修」方式--「時時勤拂拭,勿使染塵埃。」來革除習性毛病,「苟日新,日日新,又日新」,否則難有成就。 ◎寂照方法:「寂照」中須屏息萬緣,捨棄善惡對待,物我一體,孫中山先生說:「格致於事物始生之處,研機於心意初動之時。」以之觀「心之所生」。另『菜根譚』說:「富貴功名直從滅處觀究竟」以之觀心之所亡;自然會有「漚生漚滅水還在,風靜波平月映潭。」之領悟。寂照觀心,必然真假浮現,當於此中觀徹生滅之幻與本性之真,如『菜根譚』所說:「夜深人靜獨坐觀心;始覺妄窮而真獨露,每於此中得大機趣;既覺真現而妄難逃,又於此中得大慚忸。」 『心經』說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」色、受、想、行、識「五蘊」原是色身六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所緣於六塵(色、聲、香、味、觸、法)而生之幻相感觸,是暫存而非永恆實相;因此諸佛菩薩能夠悟徹其「緣起性空」之理。『華嚴經』說:「心如工畫師,能畫諸色相,五蘊悉從生,無法而不造,如心佛亦爾,如佛眾生然。」種種貪著愛取、瞋恨痴妄皆由攀緣幻相所由生,剎那間毀滅消逝無蹤;故又說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」因此讓我們瞭解「世間無愛物,煩惱不相隨。」的真理。 「寂照」是有道君子平時的存養省察功夫,必須日積月累方有所得,『菜根譚』說:「忙處事為,常向閑中先檢點,過舉自稀。動時念想,預從靜裡密操持,非心自息。」久修有得時即能寵辱不驚而窮困不渝。 四、結語: 眾生當中,先知先覺者畢竟不多,多數屬於後知後覺者,尚有不知不覺者更是可悲。細思之,當與累世因果不無關係,反觀同修們,都是累世有修,祖上有德,加以今生與佛有緣,始能得聞天道真理,可謂三生有幸,應善自珍惜,好修好辦,「此身不向今生度,更待何時度此身?」 我們雖不屬於先知先覺者,但孔子勉勵我們:「或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之一也;或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」過去佛陀在夜睹明星悟道後,感慨的說:「心佛及眾生,是三無差別,諸佛悉了知,一切從心轉。」可見眾生皆具佛性,『六祖壇經』裡也說:「何期自性,本自具足。」因此修行人更當感恩「人身難得,中華難生,大道難逢,明師難遇。」的可貴,體悟「心淨即佛土淨」之義,清靜自身同時成全他人;時時關心寂照,自性自渡,而後救世化人,利益群生。 |