在第一篇之求道(求知)章中，已經詳細說明道之來源、出處，歸宿止處。道在無極之本質，本屬圓明皎潔，神明玄通，經太極之遞變，幾經變質分化，更受氣稟所拘、情慾所敝、名利所迷、痴愛所惑，漸流於失真，缺了圓融，失了光明，昏迷失智，隨波逐流，流浪苦海，不知回頭，以致忘卻本來面目，不知本性的故家鄉。如今已經受過第一篇之指道明燈，本第二篇之重點就是要實行修復本來的舊路，排除萬難，剷除障敝，尋求主人翁，大破迷魂陣，求得仙佛起死回生的靈丹，慢慢調養主人，使得回復知覺，培養元氣，借仗佛光，三昧真火，迫退陰霾，消滅邪氣，使其回光返照，生發智慧，發出良知、良能，辨別善、惡、邪、正，去留取捨，成竹在胸，養精蓄銳，枕戈待旦，以備第三篇行道之進取。
佛家說 : 『心即是佛，佛即是心，心即是性，性即是道』，佛經上說 : 『見性成佛，離心無佛』。中庸上說 : 『率性之謂道』。心者，道之所在也。性為天理、為良心、為道心。由此就可以知道乃是在人之心中，而不可以向外求，故曰 : 『佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修』。是以儒曰 : 『存心養性』；道曰 : 『修心練性』；佛曰 :『 明心見性』，又曰 : 『萬法唯心』，由以上就可以知道，修道必須先從心修起。
人的心只有一個，哪有什麼心呢 ? 原來人心雖是只有一個，卻是一真一假而合成的，有形生於無形，無形馭於有形，離有者真無依，離無者假難成，有無相依而不可相離也。
何為真 心? 即是無極之本真，為吾人之本性，乃是真空妙有，無形無象，無聲無臭，無朕兆之可觀，無端倪之可見，乃是自然無為之實理，即是吾人之天根也。
何為假 心? 即太極之化工，由無而生有之有聲有色，有形有象，可以目睹，可以觸摸，乃是造化有為之假合，也就是吾人之血心也。以真性之天根，馭於化工之血心，賴真以成假，借假以顯真，真假相依，始有運用之功能。
想要知道修道要從何處著手，必須先知道真心與假心之本末輕重，
以上這些需要看得請楚，認得明白，以便確定其存留，才不至於顛倒。天堂地獄，在此分路，苦海樂國，也在此分途，欲昇欲降，就由人自己去選擇了。
世間人，往往迷真逐妄，去清留濁，捨本求末，令賊守庫，用狐守栖，這叫做引鬼入宅，有如去佳禾而留稗草；捨珠玉而留鼠糞，愚莫甚焉，是以每欲求富貴，日夜營謀鑽慮，千方百計，竭盡心思，費盡精力，汲汲以求其福，到最後的結果，福還未來，禍已先至；欲求安樂，卻不知得樂一時，卻受苦終身；厭貧賤，而貧賤愈增；畏苦難，而苦難愈多，這是什麼緣故呢？就是求之不得其道，用假心來求幸福的後果。
聖賢仙佛，當初也是為了求福德，求極樂，但是求之之道，與眾不同，孔子之成聖；釋迦之成佛，莫不是去假求真，去濁留清，捨安樂而求淡苦，都是由苦中，了苦向樂所得來的，這就是所謂求之而得其道也，也就是用真心而求福樂之結果也。
真真假假假假真 真假悟透定超塵
塵凡立功廣宣化 化世歸根同求真
真心無形，被假心錮敝，以奴馭主，以致失了權衡，靈明昏昧，以假心識神用事，故曰：人心惟危，道心惟微。天堂大路，本來是光明平坦，就是因為被後天的假心，招魔聚黨，以致於六賊興妖作怪，播亂心田，使六神無主，任意妄為，陰陽乖舛，水火不能相濟，五行互剋，五氣不能朝元，群奸割據，五內分崩，弄得陰霾瀰漫，毒氣氤氳，葛藤遍地，荊棘叢生，溝壑自現，坑塹自生，天堂大路，還能保持本來面目嗎？因此，路絕人行，此等魔障，都是生於血心（假心），故修道，必須先去除假心之魔障，然後才能發現真心。
五祖曰：不識本心，學佛何益。
朝走西來暮走東 人生恰似採花蜂
採得百花成蜜後 到頭辛苦一場空
可以知道，如果以假心用事，對於將來身心，一無所益，所得者唯有冤孽障債而已。
魔障就是毛病脾氣，有哪些呢 ?
此等魔障，都是入道之障蔽，如果能把毛病脾氣清除，則天堂大路自見，主人翁自現，這也就是佛家所說的明心見性，見性成佛，儒家所謂人欲淨盡，天理流行。
道心清靜，人心盲動，因為道心乃元神在內故靜，人心乃識神在中故動。道心無欲無念，一性圓明，寂然不動，感而遂通。人心多慾多愛，凡人之毛病脾氣，都是由此愛慾而生，因為愛慾而牽動七情，生起六慾，而生三毒，聳動六根，生出六塵，故稱六賊，耗損六神，致使六神無主，昏迷失智，神情顛倒，放肆妄為，墮入輪迴，所以輪迴六道，故欲去除毛病脾氣，必須先去除這個萬病之源的『愛慾』二字為入手。
清靜經云 : 『能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅，慾既不生即是真靜，三花自然聚頂，五氣自然朝元』。佛家所謂 『無無明亦無無明盡』；道家所謂『虛其心實其腹』；儒家所謂『人欲淨盡，天理流行』。人心既然沒有障敝，真佛自現，故曰 : 『明心見性，見性成佛』。
此真理乃是無極中的一真?，由無極化為太極，一炁化二氣，而生陰陽、分清濁，是由真空無一物之中，漸漸化為有形質之妙有，此真理貫充萬物，以作為萬物統體之性，性就是萬物各具之理，萬靈萬彙，皆具此理，但是有而不知其自有，由此真理之主宰，使陰陽動靜，寒暑迭更，日月運行，光陰互轉，五行變化，雨露普施，造化由此而開端，萬物自此而形成。天地有形，萬物有體，這個體，乃是由無而有之假體。凡是有形象，有聲色之物，不能永久常在，它是變遷無常，終有壞滅之日，故謂之假。
凡天地萬靈萬彙，雖然是由太極之造化而生成的，必須得此真理，因此，這個真理就是造化之生源，以成為其物之體，此體是由太極陰陽五行之化工而成的假體，這種假體，若沒有真理主馭其中，就有如木偶土像，不能有所作用，只可成於一時，而不能永久常存，故謂之假。
不得其真，假體不能成，終究不能成其物；若不得其假，真理無所依附，也不能成其作用，故必須依真而成假，借假而成真，體用俱全，性命才能成立，故曰 : 真假相依為性命。
假如有真無假，猶如有人無屋，無所依歸，有電氣而無機械，就不能顯出其功用，有假無真，就像有車而無司機駕駛，車何以能行 ? 有機械而無電氣，機械也就不能運轉。
太上曰 : 天得一以清、地得一以寧、人得一以聖，萬物得之則生，侯王得之以為天下真。
妙無妙有分真假 非色非空始為真
真假相依為性命 始終本末重輕分
身前名利非真福 身後長生是妙機
逐妄迷真非實智 真傳應執在夷微
雖然真假需要相依，本是不可缺一，但是也要認識本末輕重，如果捨本求末，去重就輕，就是迷真逐妄，先後顛倒，則天堂路塞，地獄門開矣。
既然說真假相依為性命，本是不可缺一，為什麼有本末輕重之分別呢 ? 我們可以看看一個人，不幸受傷，切去一條腿，這種傷不能說不重，但是對於生命無妨，但是如果斷腦筋，並沒有損傷毫毛，也沒有任何傷痕，就會性命勾銷，這是什麼緣故呢 ? 因為切去一條腿，傷雖重，傷其枝末，斷腦筋，傷雖微，傷其根本也。由此觀之，本末誰輕誰重，就可明白了。故曰 : 物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
老子云 : 吾愛此身，吾患此身。身既然屬假，即為末、為輕。何以老子說 : 吾愛此身 ? 因為若沒有此身，真性無依，需要藉假而修真，因此不得不愛此身。但是如果把真假、本末、輕重認錯顛倒，認假體為本為重，則是迷真逐妄，每天為假體營謀鑽慮，費盡心思，竭盡精力，以致損根害本，使本真之性靈，迷離失所，不能返本還原，終至流浪苦海，輪迴六道，永無了時，這都是為了此身而害了本真。故曰 : 吾患此身。
經營世故日芒芒 錯認前途是本鄉
古往今來皆不在 無非借鏡混時光
夜深聽得三更鼓 翻身不覺五更鐘
仔細從頭思想起 便是南柯一夢中
未聞道以前，誰也不知道身有真有假，心亦是有假有真，所以都是認假為真，認末為本，以人心為本心，以識神為元神，任由識神支配，大權獨擅，真心退避三舍，毫無權利，終至有如惡馬溜韁，行無軌道，道德淪亡，人情反覆，世道之衰微，綱常之顛倒，皆由此而起，所以必須除妄求真。
真假相依，方能成其物，也才能成其用，但如果將假心除去，那麼真性無所依附，不是失了造化之功能嗎 ? 其實不然，這裡所說的去假心，其實是去除假心所生發之十惡八邪、毛病脾氣、以及其他種種障蔽，這些足以錮蔽性靈之罣礙物，而不是把有形體之血團心，摘棄之也。
如果能掃盡雜欲，剷除障蔽，毛病脾氣盡消，煩惱罣礙盡除，自然心靜神清，本心自現，天理流行，明心見性了。清靜經云：能譴其慾，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。此則是除妄求真之至理也，妄既除，真既現，自然應二六時中，不忘培根固本，這是修道之要務也。
培根固本，就是培養性根。性為人之根本，培養性元，而道自生，故曰：君子務本，本立而道生。儒曰：存心養性、道曰：修心煉性、佛曰：明心見性，皆不外乎培養性根也。要培養性根，需要用八寶長生丹這帖先天藥餌 ，( 糧食 ) 就是孝悌忠信禮義廉恥，此藥性溫良平順，補瀉適宜，寒溫適中，剛柔並用，急緩相應，，升降兼通，味甘無苦，可以悅脾胃，可以和五臟，善平六腑，善調陰陽，養神氣，壯元陽，平五行，朝五氣，制七情，除六慾，却萬病，養長生，消陰長陽之金丹，延年益壽之聖藥。此丹功效異常，神妙無比，不伐歲時，不傷天和，不拘東西南北，不分寒暑陰涼，皆可常服，能使人心和氣平，毛病不生，脾氣不發，與世無爭，壽過老彭。欲培根固本者，非此丹不可。
因先天本性，乃是真空妙有之無相妙相，要培養其食糧，也需以無形無相之先天藥物。孝悌忠信禮義廉恥，這八味藥方，乃是有其名，而無其形，有其字，而無其味，醫先天無形之性元，也需用先天無形之丹丸。
真真假假假假真 真假悟透定超塵
塵世立功廣宣化 化世歸根同求真
莫認身心都是空 空中原有去來踪
氣如蛇怒生炎火 肝作龍飛起黑風
一念稍邪淪鬼域 寸心纔正入天宮
要知仙物真消息 不在乾坤在此中
此藥靈丹在目前 透出玄機通大千
玉爐煉就長生藥 金鼎燒成不死丹
所謂緣，有兩種意義，
佛家說 : 佛雖慈悲，難度無緣人。有緣者，聞之不捨；無緣者，強之不行。有緣遇着佛出世；無緣遇着佛涅盤。
所謂與佛與道有緣者，除了應運下世之聖賢仙佛、孔門弟子、或在前生有修、或在天庭與佛有緣以外，總是說在人心中還有幾分道根佛性存在與否，若有道根佛性存在者，就是還與佛與道有緣之謂也。
因為人之本性，原是佛性，即是道之天根，性中具有八德 ( 孝悌忠信禮義廉恥 ) 為吾人當行之正道，此道根佛性之八德，若能保持金甌無缺，光明無垢，則一聞真道，就如他鄉遇故知，恨相見之晚也，如膠似漆一班，還肯違背離別嗎 ? 故曰 : 有緣者，聞之不捨。此則謂之有緣。
所謂無緣者，就是迷真逐妄，貪戀聲色貨利，殺盜淫妄，奸貪偽詐，把本心放失，八德放棄無存，八魔 ( 貪嗔痴愛，酒色財氣 ) 趁機鳩佔鵲巢，變成八魔窟了。至此佛性全無，道根已斬，雖聞真道，有如馬耳東風，冰炭不同爐。所謂薰蕕原異氣，冰炭不同爐。雖前生道德清高之士，一至於此地步，佛雖慈悲，亦難度無緣之客。故曰 : 無緣者強之不行。以上就叫做無緣。
天雨雖寬，不潤無根之草
佛門廣大，難度不善之人
若前世不修，今生不檢，失了本心，放棄八德，拔本塞源，自斬天根，致使與佛緣慳，與道絕緣，雖是三生有幸，人身已得，中華已生，三期已遇，三難俱得，只可惜第四難這個真道難逢這一關，不得其門而入，眼睜睜看大眾捨舟登岸，直向天堂大路進發而去，可憐這些無緣之人，徬徨左道，茫然若失。
可憐這些無緣之人，原其初心，實因不知心有真假，以致認假作真，放失本心而不知求，以致於迷真逐妄，流浪生死，不知回頭是岸，貪戀虛花，廢棄八德，終致與道絕緣而不自知，這因為不是明知故犯，實是情有可原，上天固有好生之德，仙佛本有慈悲之心，豈無容人改過之路，大開恩典法門，賜他們得再贖緣乎 ? 皇天廣慈，大寬恩典，特命千佛萬祖，廣設慈舟，大開普渡，迷人如果能痛改前非，實心懺悔，求回本心，改過遷善，重做新民，如此，雖有瀰天罪過，亦可一筆勾銷。因為蓋世功勞，當不得一個矜字；瀰天罪過，當不得一個悔字。世人誰能保無過，能改悔為聖賢。
邱祖與王太和的故事，其前世若不是與道絕緣，何以再世註定金蛇鎖口，終要餓死的命運呢 ? 而邱組卻能決心改過，矢志修道，任磨任考，決不改志，果然人定勝天，道成天上，證果天仙狀元，居於七真之首。而王太和，在松江請問子平之後，知道自己命運乖蹇，覺悟自己係前生不修所致，孽債應當自作自受，自發良知，不願連累其未婚妻，中途因拾金不昧，又避雨破廟，見內有一女子，終夜蹲在簷下，甘願自己吃虧，絕不肯辜負他人，有此數端的陰隲感格倉穹，把他命裏帶來之騰蛇紋入口的壞相，忽變而為壽帶紋之貴格了，這就是絕緣再贖的好榜樣。
眾生流浪轉循環 妄心一動惹牽纏
切切行功結後果 速速積德了前愆
此時不將道緣贖 何日方能故鄉還
囑盡忠言當覺悟 睜眼即見菩提船
緣由前因生，因由前世種，人造其因，天助其緣，結局食果者，還是種因人也。種善因者，生為王公將相，富比陶朱，位列鼎台，家道隆隆，子孫昌昌，父慈子孝，兄友弟恭，夫榮妻貴，如此善緣，應當世世續之，續之有道乎，曰 : 有，貴者更加謙愛和人，富者更加慈善濟人，以忠信起家，以孝悌為本，夫妻相敬如賓，妯娌視如姐妹，孝順翁姑，敬重叔伯，外無怨言，內無細語，猜疑莫用，天性為親，惜福為念，此則贖緣之要諦也。
善緣當贖，惡緣當了，不可不知也。試觀世人，或還在母胎內，已經六根不全，等到呱然一聲落地，就已帶了殘疾，或一生疾病纏綿，一世貧寒交迫，坎坷顛躓，禍患頻連，又如家庭風波不斷，不幸之事連連，夫妻不和，父子反目，缺後嗣，多鰥寡，其故何也，皆因前生放失本心，專以血心用事，八德盡棄，元神退位，識神當權，放肆妄為，作惡多端所以然也。既然種了惡因，自然附了惡緣，而成此惡果。如此惡緣，應當速速了之，豈可再贖，但是，了之有道乎？曰：有。去邪心，取正念，除虛妄血心，求回天真本性，逐去八魔，以真良心用事，不許識神擅專，任勞任怨，受苦莫嗔，了解果報的定律，覺悟孽債之當還，逆來順受，始終不抱屈，宿孽願償，善因願種，今生刻苦，果報來生，這就是了緣贖緣之真諦也。
有緣求着道了，這真是三生有幸，又得遇明師得此真道，三幸四難皆得，良非偶然，應知大道的寶貴，時時在心，只怕墜落人後，積功累果，確立信心，不生疑惑，始終如一，勇往邁進，終能成道，按功定果，位列連台，此謂之有份。
如果求道後，不肯實行進修，心志不堅，疑信參半，馬虎了事，遇考則退，受惑則遷，只說今日不修而有來日，今年不修而有來年，但是要知道，日月逝矣，歲不我與，不知即時精進，虛度光陰，不立功，不積德，到那時哪有什麼果位呢？此謂之無份。所以
欲求生快活，須下死功夫
道本是無形無象，無聲無臭，至尊至神，視而不可見，聽而不可聞，為什麼說道有真象呢？因為無形無象，才是真象；無音無聲，才是真聲；無香無臭，才是真味，故太上云 : 大象無形，大音希聲，大道無名。佛經所謂真象無相，真音無聲，無象之相，是為真象，是謂實相。此真象乃真空妙有之無相之象，故無微而不入，無物而不有，大而天地，小而微塵，莫不有此無象之妙象存在，但不論何物，不論誰何，都是有而不知其自有，不可賭不可聞，故謂之真象。此即所謂真道者，即此是也。
由此無形無象，而成天地之有形有象；由無名無聲，而生萬靈萬彙之有名、有聲，是謂之假象、假名、假聲。是故道祖曰 :「 無」名天地之始，「 有」名萬物之母。
此至尊至神之真道，五教皆尊崇為絕對神，皆上尊號
太上曰 : 「 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強名曰道。」
大道無形，強以圈形之 ( 即象○ )，虛理一團，至虛至靜，謂之無極，是為道之全體。
無極一動而生太極，圓圈伸直而為一 (一即○ 之動象 )，是為造化之源，萬物成形之始也。宇宙間所有的一切萬彙，皆由此一而生成的，故曰 : 「 一本散萬殊」，是為道之用也。
圈動一生，一縮為‧，點伸為一，此「 ○」、「 一」、「 ‧」，即道之動靜，伸縮變化無窮，放之則彌於六合，曰 : 「 一」；捲之則退藏於密，曰 : 「 點」。大而無外，小而無內，無所不貫，無所不包，充滿天地，森羅萬象，真空妙有，為萬物之真宰也。此道在天曰 : 「 理」，在人曰 : 「 性」，理者為萬物統體之性，性者為物物各具之理，人人有而不知其自有，能知此道者，大化神聖，成聖成佛，長生不死，迷此者墮入鬼域，輪迴六道，萬劫不拔，故曰 : 「 千經萬典，不如一點。」
這一點，統四端而兼萬善
孔子曰 : 「 人而無信，不知其可也」。大車無輗 ( 音ㄋㄧˊ)，小車無軏 ( 音ㄩㄝˋ)，其何以行之哉 ? 所謂萬善者，就是指孝悌忠信禮義廉恥之人倫道德。
此一字，直寫為「 │」，橫寫為「 一」。直為經、為理、為道、為體。橫為緯、為數，為德、為用。經緯俱全，禮數兼賅，道德俱備，體用並行。為┼，是謂之十字真經，也就是道之體用妙處。
此真道專主造化，可以經天緯地，化育群生，創造萬物，統攝萬善，為天經地義，為天頂地爐，為天地之定理，為元會之定數，為道德之總樞，為造化之泉源，為周天之運行，為闔闢之真機，故為萬彙生生化化之主宰也。
老子曰 : 「大道無形生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道」。未有天地，先有此道，既有天地，道廣其用。光陰互轉，寒暑迭 (音ㄉㄧㄝˊ)更，五行之生剋，日月之盈虧，陰陽之消長，事物之盛衰，生生化化，循環往復，皆不外此道之妙用，即這個「 一」之主宰也。
世人初生小孩時，稱作初出世，其實應該稱作下世，或稱作降世。世就是世間，在陰陽氣數內，不出五行八卦中，所以是世間。
出世者，就是求得真道，受明師指開竅妙，性命雙修，積功累德，跳出五行氣數外，超出陰陽三界中，脫出輪迴，免堕地獄，成佛成聖，不生不滅，逍遙極樂，功德與天地同參，盛名與日月齊輝，這方可謂之出世。
出世歌
吃菜根淡中有味，幻假景享受幾時
徵覆轍神氣抱一，悔既往志向夷微
生前事何妨淡薄，身後境願毋勿機
難上難難中有易，悟中悟仙佛可期
入世者，投生於陰陽氣數內，奔走在五行氣數中，卻能不昧前因，立志功名，忠君愛國，守正惡邪，敦倫崇禮，顯祖耀宗，守聖賢之名教，尊道德之準繩，修善積德，恤孤憐貧，鋪橋造路，濟困扶危，求福祿於來世，勤修人道死後為神，或來生享福，這謂之入世。
除了入世出世之外，還有混世，所謂混世，就是終生迷真逐妄，一世醉生夢死，不務正道，不顧名節，只管爭名奪利，任情恣意妄為，貽害國家，荼毒百姓，顛倒於苦海之中，生生死死，輪迴於六道之劫，不明天命之所在，不知聖教為何物，凡事只顧眼前快樂，不顧身後罪行，死後名與身同朽，此謂之混世。
混世歌
看眼前只圖歡愉，見小利何曾遠圖
一舉手思攫千金，一卷書便望公侯
今日做明日要收，百年事於我何求
生何來何關重要，死何去渺渺何愁
菜根譚云 :
出世之道，盡在涉世中，不必絕人以遁世
了心之功，只在盡心內，不必絕欲以灰心
又云 :
定得心上之本來，方可言了心
盡得世間之常道，才堪論出世
自古以來，欲求出世者，真不是容易，因為若無有真道可求，實難明白出世之道路，雖然得道有四難，得生於中華，也有幸得了人身，如果不遇此三期，真道就難逢了。
如今三生有幸，四難皆得，道運應在庶民，明師送到門前，不用放棄家庭，亦可免拋妻離子，也不用絕塵離世而潛身於高山洞府中，可以置身於家庭中，混身塵世裏，在塵離塵，在家出家，半聖半凡，家族可以同修，事業可以並進，此千古難逢知好機會也。
只需先求得明師，指傳大道之所在，知本性之所從來，力求了心之功，緊守三教經書之聖教，實行三綱五常之常道，擯棄識心，求回本性，除盡罣礙妄念，驅逐八魔邪毒，切勿好高鶩遠，勿著相忘求。孔子曰 : 素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
欲求出世，需要了心，了心之法，先要明道。明白真理才能去妄求真，剷除妄心，求回真性，本性既明，智慧自發，自可率性而行，實行三綱五常，尊重人倫道德，效法天地之無心，行聖人之常道，深究佛聖經典，立志效法聖賢，悟透真假，識別虛幻，名利淡然，富貴浮雲，七情斬斷，六欲不生，酒色財氣不沾，貪嗔痴愛不染，斷除情慾，看破恩愛，四相不存，罣礙何有，天性光明，身心清靜。儒家所謂 : 人欲淨盡，天理流行。道祖所謂 : 能遣其欲，而心自淨，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。佛家所謂 : 明心見性，這就是了心之道也。
所謂了心者，即是了有形虛妄之人心，而存無思無慮，無欲無念之本心也。人心既了，本性常明，真誠修煉，慎守規戒，己立立人，代天宣化，救度眾生，積功累德，解除冤孽，脫離因果，克服考磨，了卻俗緣，即可成佛成道，了脫輪迴，跳出五行，超出三界，登彼極樂，此即出世之道也。
我字起筆就是一畫，此劃就是有生之初，得天所賦之本性，便是真我之表現也。若失了此一畫，便成找字，就不成真我，而變成假我了，真我既流亡，就不得不找了。
心字原是一直心 ( 忄)，忄被後天之七情六慾所牽引，漸漸歪斜，遂變為勾心的「心」了。只因為正心，被物欲所迷，被情愛所惑，以致於失了本心之正鵠，便生出本心所無的貪妄心、虛假心、巧詐心、惡毒心，種種不應有之偏心「、」出來了，此乃是直心以外另加一個不正常之假心，這乃是不應有而有的心，故謂之多心，因此，心字就是忄變勾，右邊加一點，心即所謂人心血心也，聖人造字，真是巧妙之極。
佛經教人修道，必須無我無心，才能成道，這樣子這個我就變為無用之物了，何以又說真我流亡，必須尋找，這不是很矛盾嗎 ? 其實這是絕無矛盾的，似乎矛盾之中，含有真理之所在，這才是佛學的真價值呢。
因為我有真我假我，真我無形，假我有相，此我字，左一才，右一戈，兩戈相向，就會互相殘殺了。
真心即是真我，真我也就是真心。真我無形，是上天所賦的真性，無有形象之觀，無有聲臭之可聞，為造化之根源，為身中之主宰，為人之元神，具有五眼六通，具足萬能萬善，雖說無思無慮，而無不思不慮，雖說無識無知，而無不識不知，人不能知，而我獨之，人不能見，而我獨見，無所不知，無所不曉，是為獨知之地，故中庸云 : 莫見乎隱，末顯乎微，故君子必慎其獨也。此即是無形之真我也。真我無形無象，太上云 : 內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形。真我既然無形無象，視之不可見，聽之不可聞，空無一物，哪有容戈之地，雖是我字有兩戈，亦無所用其伎倆了。
假心即假我也，由太極之化工，四大假合之假體假心，有形有相，有聲有色，為本性之旅舍，為元神之工具，即人之識神也，內蘊藏八魔，外有六賊，具有勾心鬥角，奸姣偽詐，十惡八邪，雖說有識有慮，實是無識無慮，雖說有知有見，卻是假知妄見，自謂聰明，實是矇懂，自謂無所不知，實是一無所知，是為無明之地。老子所謂不知之病，此即有形之假我也。假我既有形式之可見，有聲臭之可聞，就有容戈之地了，我之兩戈，適足以用武了。
我有真我假我，真我即是大我，假我即是小我，佛教所謂無我者，是要無其有形之小我的觀念，而培植無形之大我。因為世人迷真逐妄，認假作真，只知有假我，而不知有真我，因此把假體、識心認為是最寶貴的，日日縈縈而亂思，夜夜渾渾而惑夢，為功名，為貨利，求虛榮，求福壽，造罪招愆，莫非為此假我而絞盡心血也。卻不知費盡精神，耗盡心力，也只是損根害本，未有枝葉能茂盛也。所以呂祖看到世人為這個假我，日夜奔忙，勞勞碌碌，以致於自損生命，故曰 : 生人尋死路。
由此可知這個假我，就是罪孽之淵藪，萬惡的怨府，損根害本的戈矛，輪迴種子的苗圃，因此，欲免去生生死死，脫輪迴，登極樂，成仙成佛成聖，必須無此假我，故曰 : 無我。
心有真心假心，真心就是上天所賦的佛性，即天理良心，乃人之元神。
假心就是二五相交，三五凝結，妙合而凝之有形有相的肉團心，乃人之識神也。
佛經所說無心者，是要無其假心識神所生發之智識 ( 外識、聰明 ) 的觀念，而培養真心之性元，常保光明，使其清淨之謂也，因為世人只以識神為元神，以血心為真心，不知道還有無形之真良心，為人身主宰的元神存在。所以對識心奉若神明，而對於真本心則視如陌路人，任由假心掌大權，胡思亂想，胡作非為，意似溜韁之馬，一霎時遍走六和，貪功名，逆天理，背人情，趨炎附勢，妄恩背義，爭長競短，較雌論雄，人情勢態，倏忽萬變，這都是假我害真我。
由此可見這個假心，就是生發妄念之淵藪，招愆之館舍，造罪之型床，追魂之律令，喪名敗德之罪府，敲膏斷骨之斧斤，故曰 : 萬惡唯心造。所以要免流浪生死，脫離閻羅鬼關，超生天堂，登彼極樂，位證連台，證果仙真者，必須無此假心，故曰無心。
正陽帝君
可歎蒼生錯認心 常將血肉當黃庭
三途墮落無春夏 九界昇遷少信音
便向仙街了罪籍 遂從道路脫寒陰
吉凶兩岸無差錯 善士高昇惡士沉
重陽帝君
道心惟微人心危 幾個清清幾個知
至善中間為洞府 玄關裡面是瑤池
猿猴緊鎖休遷走 意馬牢栓莫教馳
允執厥中含養足 金光一道透須彌
人之本性，原是賦於理天之真理，吾人得之而為性，佛教謂之佛性，儒教謂之良知，老子則稱為道，此物原是形無其形，聲無其聲，若說空無一物，卻是無而非無，若說其有，卻是有而不有，視之不可見，聽之不可聞，此玄妙之物，為吾人之元神，為性命之根本，為萬靈之生源，為造化之主宰，因真象無相，妙體無形，玲瓏皎潔，光明清靜，即然炯照，感而遂通，無一毫纖塵可染污，無識無知，自然無有繫念之地，無思無慮，哪有罣礙之天 ? 不偏不倚，不黨不阿，故能無堅而不入、無微而不有、無處而不在、無物而不容、入水不溺、入火不焚，不管經歷多少滄桑變換，還是獨力而不改，周行而不殆，不生不滅，永遠長存。而且最可貴者，貴在其本來無一物，無處可著纖塵；無識無知，無處可發妄念；無思無慮，無處可生罣礙。最神者，神在無識無知，而無所不知；無思無慮，而無所不慮，寂然不動，感而遂通，故曰 : 天上天下，唯道獨尊。
人人皆有佛性，為什麼有聖愚賢凡的分別呢 ?
聖人說 : 人性本善。佛經說 : 人人皆有佛性。何以降生塵凡，就有賢愚聖凡之分，善惡吉兇之別，貧富壽夭之不齊者何也 ? 因為各人
因果律不同、
造因有善惡、
根行有深淺、
祖德有厚薄，以此來定因緣果報。當人初受胎之時，間接的由父母稟受上天所賦之本性，經過太極之造化，又受氣稟所拘，及至呱然落地，先天之氣收，後天之氣入，此時所稟受陰陽之氣，或清或濁，年月日時，干支之沖合，星宿之吉凶，九宮八卦之所拘，五形之生剋，種善因得善緣，結善果，種惡因得惡緣，結惡果，得善果者，稟氣清和，吉星相輔，五行協調，一生順適，故少罣礙，無罣礙，即不錮蔽聖靈，不障礙大道，靈光常明，不受物慾所迷，情感所惑，不致於迷真逐妄，容易明心見性。
聖賢仙佛，悟透此理，看破假境，去濁留情，除妄求真，除盡罣礙，使本性復明，所以可成仙成佛成聖成賢也。
凡夫俗子，因為迷了本真，不知本末輕重，去濁留清，以致造出種種罣礙，終至墮落輪迴，所以永遠陷在五行內，跳不出陰陽氣數外，作繭自縛，不能超脫，所以為凡夫俗子也。
人人雖各有佛性，只因為下生後，佛性被氣稟所拘、物慾所蔽、情感所惑、恩愛所牽，妄念所繫、酒色所迷、財氣所動，由六賊之招搖，牽動七情，自起私心偏見，固執拘泥，生出喜怒哀樂、貪嗔痴愛，驕奢淫逸，名韁利鎖，播亂心田，覆蔽真靈，有此罣礙，自然靈明不現，心志昏昧，妄念迭起，做事便糊塗，，糊塗生錯誤，錯誤惹爭端，事端愈多，精神愈亂，心煩意亂，易發慍怒暴力，輒起毛病脾氣，造成因果，如此罣礙重重，何能見性成佛 ? 故曰 : 萬法唯心造。心生種種法生，心滅種種魔滅。
妄念才起神即遷 神遷六賊亂心田
心田既亂身無主 六道輪迴在眼前
既知病源，應除病根，自家有病自家知，莫待大疽既溃，命亦隨之了。那時悔之晚矣。如今既然知道我們的性靈，被這種種罣礙所蔽，這便是心有病了，心病須用心藥醫，後天的醫生是沒有辦法的，後天的醫藥，也決不能見效的，需求得先天藥物，才有功效。
莫認身心都是空 空中原有去來踪
氣如蛇怒生炎火 肝作龍飛起黑風
一念稍邪淪鬼域 寸心才正入天宮
要知仙物真消息 不在乾坤在此中
此詩原是仙佛留下的醫心病的處方，病源仙方盡在此中。
萬病源由心 一念生萬法
心空念自滅 罣礙自解脫
西遊記小行者，被一個好勝圈套住，任跳不出，一怒之下，直縱九重天，雲端裡，奇遇李老君，行者求破解之法，老君笑曰 : 哪有什麼圈兒能套得住你，還是你自己套自己罷了，你這個小猿兒，一生上不知有天，下不知有地，以為天下無敵，一味好勝，被這個好勝圈兒套得住，其他如名利酒色、貪嗔痴愛，各種圈兒，所以套不住你，因你這猿兒，已無有此等念頭，故此等圈兒，與你無緣了。小行者聞言恍然大悟，即時萬緣放下，萬念俱空，圈兒即自解脫，可見
心病原由心念發，除病還須息心念。
莫慮牽纏，休愁束縛，一念空慮，自能擺脫。
一心清後一心清，萬法空時萬法通。
漫道寸絲俱不掛，寸絲不掛妙無窮
修道要從心修起，因為心有真假二心，真心為本心 (良心、佛性），假心為血心（識心），本心為萬善之源，血心為萬惡之本，世人有八萬四千毛病脾氣，都是由血心（識心）所生發出來的。
佛有八萬四千法門可對治八萬四千毛病脾氣，皆由佛之慈悲心（真心）所生起，故曰：萬善由心生，萬惡唯心造，即萬法唯心也。
悟此者則能遣其血心識心，而以其本心法相（佛性）建立八萬四千法門，來對治八萬四千毛病脾氣，使萬念俱寂，天理自然流行，息念忘塵，佛自現前，所以能成仙、成佛、成聖、成賢也。金剛經云： 歇則菩提者，乃主張盪遣名相，遣之又遣，杳（音ㄧㄠˇ）然冺滅，唯恐人有所住著也，而生其心者（生其佛心之謂也），則是滅彼假相，而建立法相（真本心），建之又建，唯恐人述意不詳，乃有三藏十二部之所以產生，，萬千法門之所由建立也。
迷此者滅其本心佛性，而建其血心名相，不惟不建立八萬四千法門，反而建立八萬四千毛病脾氣，來覆滅本心，錮敝佛性，此所以成為凡夫俗子，為輪迴種子也。
故修道之人，必須將自己這個生發萬惡血心識心，將其滅度之，把所有的毛病脾氣，剷除淨盡，而建立去邪除妄之法門，才能使人欲淨盡，天理流行，則真佛自現。
登岸之後必須捨舟，切勿效那劣馬戀棧豆，除法又建法，終是著相修行，成為不了禪師，必須萬法皆空，了無二相，才是修道之歸着，故曰：萬法皆空。
哲學家云：才就筏便思捨筏，才是無事道人，若騎驢又復覓驢，終為不了禪師。
所謂八萬四千毛病脾氣，為數很多，現在將其重要者，列舉數端，以供參考
世人皆為此惑業，造成萬千之毛病脾氣之苦業。
此五蘊，乃是構成世界萬有，更形成物與心相關之情緒，此五者因受因緣之影響，由離合集散，遂成生滅變化之諸現象，為世界之由來，諸行無常之生起，皆由此五蘊而造成的。
道者路也，為吾人必由之真經正路。最初由天生人，次而人生人。故自降世以來。遊子迷戀異地風光，流連忘返，精神游離於迷魂陣裏，世世流浪於苦海波中，棄舊主於不顧（舊主即是本來的真性根也就是人之元神），終至歧路亡羊，莫知所之，遂至認賊為父（所謂賊父者即是三魂七魄之識神也），狼狽為朋（就是識神與六賊相結托之謂也）。
自此元神被錮，失了權衡，賊奴用事，隨波逐浪，溺愛河，陷孽海，墮落輪迴道中，不復知有極樂故家園了，本來的這條天堂大路，早已無人顧盼，還有誰再去窺探這條舊路呢？孟子所謂：山徑之谿間，介然用之而成路，其間不用，則茅塞之矣。因此，天人路絕，無復有人知道自己本來面目了。
際此三期，白陽應運，老
慈悲，眷念寅會當初，三山坡前，母子分離之苦，牢記諾言，在此白陽期，特降真道，大開普渡，特命千佛萬祖，大闡宗風，明師出世，指授性理真道，使皇胎佛子，個個大夢初醒，得知本來面目，知道舊主被錮的地方，並指示追蹤尋跡之路，使人人可以求回舊主，同詠歸去來兮之詞，可回極樂故家園，拜會老，叩謝皇天，赴會龍華，喜慶團圓，如此幸運，千載難逢，互相勉勵，真誠修道，共濟收圓的大好時機來了。
道在何處？在吾人的方寸寶田之中，也就是吾人之本性，雖言方寸，近則一步可以直超，遠則有十萬八千里之遙。因為此路，自人降世以來，路絕人行，荊棘自生，坑塹自現，虎豹豺狼居之，蛇蠍毒蟲藏之，妖狐精靈為怪，魑魅魍魎為為祟，三尸在內為王，六賊在外為援，七魄九蠱，助紂為孽，十惡當關，八邪阻礙，意馬為傳令使，心猿為急先鋒，據關扼險，霸住山頭，不容人開路。
善悟善修者，拜受老心印大法，領受道祖的真經，仗吾佛的定心真言，先將意馬牢栓，心猿鎖住，借仗聖人的五常軍，衝關破塞，驅除毒蟲野獸，掃盡妖狐鬼魅，斬伐荊棘，通九竅，直進須彌山前，石門洞口，懇求黃老，拜見舊主翁，二六時中，守衛塭養，以待他日，丹書下詔，歡歡喜喜，同回故家鄉，此修道之要綱也。
本節中所謂方寸寶田中，所有的荊棘、坑塹、猛獸、毒蟲，猛獸、精靈、鬼魅、十惡、八邪、、等等，就是第八章所述之
種種之毛病脾氣之引喻也。
太上道祖訓：先修心，後修性，再修命。
上古之時，道一而已，無所謂教，至中古，才列為三教，而道始為專門，三教之理，名雖殊而源則同，知其理，先尋其源，不可以流之分派，而歧視之也。
以修性命為指歸，未有捨身心性命之理，而專言夫教也。人有生之初，天賦我以靈根，先天太極，本自渾然，如穀之有種，如桃李之有仁，生意中含，萬善具備，是即所謂性也。至有生之後，即落後天，若非上聖高僧，無不被嗜欲所擾矣。
修道者，知道本性已染塵垢，而急加修煉，始能以後天而復先天，而修心修性之理，宜急求了解，然則修道者，其先修性乎！修命乎！抑先由心致力乎？則固有先後緩急之辨也，何也？蓋汲汲於修命者，曰長壽也，不死也，曰坎離交媾也，水火升降也，鉛汞調勻也，黃河倒流也，水火溫養也，陽神出竅也。造其極者，曰三還七返也，九轉還丹也，嬰奼和合也，脫殼飛昇也。修命之法，亦云至矣，夫豈知修命而不注重心性，而能得長生乎？
是以上聖高真，入道之始，必致力於性功，而修性之要，又必自修心始。（此二句為修道之士不二法門），修心之訣，必將三ㄕ斬盡，六賊消除，刀兵水火，不足以搖其中；六欲七情，不足以紛其念，務使此心如鐵石，如枯木，如出水之蓮，不染污泥，如水晶之晶瑩，內外皎潔，心地既澈，益鍊吾性，以往之頑劣心性，悉化為虛性靈性；以往之惡性暴性，悉化為仁性善性。
先天之性既復，然後講求命功，自然左右逢源，迎刃而解，而精氣神乃可保固，此時性命雙修，內外合一，金丹大道，自我操之。再加以濟人利物，積善累功，可以證大羅天仙之位，可以成金剛不壞之身，有何難哉。夫今之求道者，不知修心之法，更不知先修性後修命之理，故雖持齋茹素，而倫常弗盡，善事弗為，貪嗔痴愛弗除，三ㄕ六賊弗去，叩其所行，而做惡者如故，叛道者如故，以云求道，而道遠矣，方墮落之不暇，尚妄希登真哉。又有求道者，觀其表面，亦似孳孳於道，而私慾憧擾，障礙橫生，至道未明，旁正未辨，偶得一知半解，便自以為得道，盲修瞎鍊，逐妄迷真，於是內魔先擾，外魔乘之，而種種怪象發現矣，如是求道，不但無益，害且隨之，雖坐破蒲團何益哉。
三教之理，不外此心，能治其心，性命之學，由此遞推，登真作聖作佛之基，即在是矣，儒家之存理遏欲，克復歸仁，四勿、四知、九思、三戒；佛家之三皈五戒，除卻一切障礙，無耳目口鼻身意，無人我相，無色相，無眾生相，皆所以治心也。
道則言清靜，清則不濁不污，不昏不眛；靜則不擾不亂，不動不搖，治心以清，使靈台常鎮定，如山之安峙，而不動搖，清心寡欲，以靜制動，以簡馭繁，端拱垂裳，無為而治，得吾道也。儒家之定靜安慮，即此道也。且吾道又在感應，以善相應，此感彼應，如銅山西崩，洛鐘東應。
易曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通，孔氏之言，與吾道合也。吾道以研求性命為宗旨，儒釋之理，豈能外乎性命哉！修持性命，此為內功，而又貴立外功，外功者何？濟人利物，度人度己，世之修鍊家，硜硜自守，閉門盲修，功善不立，做自了漢，拔一毛而利天下不為也。縱使修鍊合法，歸空之日，亦不過小小果位，終久歸於淘汰，焉能如大羅金仙，與天地同不朽哉。
叩玄關須尋祖竅 由正路莫入旁門
人生自寅會當年，在三山坡前，飲淚別母，轉落塵世以來，不幸陷入迷魂大陣，迷失本真，忘卻本來面目，不明自家根底，不知家鄉何處，認逆旅為本家，以幻景為實情，遂至遊子迷戀異地風光，一去留連六萬餘年，未嘗一回故鄉，生生死死幾萬次，六道輪迴幾千回，其間沉淪苦海，飽嚐世味，貧賤辛苦，疾病瘡痍，災殃患難，怨恨，憤怒，種種的滋味，黃梁大夢還未醒，老慈母在堂，終日倚閭而望，望眼亦要穿了，朝夕憂思，日夜懸念，因此，特命千佛萬祖，齊下東林，飛鸞勸化，遍設慈舟，廣度迷人，出離苦海，永脫輪迴，同燈極樂，何其有幸，老慈悲，愛子心切，佛聖救度同胞大願，我們固非木石，雖鐵石心人，也會被此熱情所感化。當此三期幸會，普度三曹，大道真傳，人人有份，個個能成，只在有志與無志之差別了。
豈不聞千年古樹，萬年怪石，可以成精，狐狸龜蛇，亦可成道，人為萬物之靈，更逢大道普傳，實是三生有幸，才能遇得此千載難逢的良機，學仙修道，更加容易，要脫劫，躲閰羅，成仙成佛，在此一舉，若錯過這段奇緣，就踏破鐵鞋無覓處了。因此需要立沖天大志，不要昏迷不醒，而以苦海當作樂園，更要辨別旁正，認明真假，不要朝秦暮楚，腳踏兩船，一失足則萬劫不能翻身了，不要效法那些厭世又戀世，惡世而逃世之人，永在紅塵寄身，常在火坑落腳，他日天時一轉，魔旗一舉，終難脫此浩劫，到那時，花天酒地之安樂窩，可作避劫之台嗎？酒池肉林之溫柔鄉，可當作躲無償之地嗎？
趁此浩劫未臨，飜然悔悟，棄假求真，放下一切，速向西方大路進行，切勿一步一轉，回頭顧盼，須知世間不是樂園，而是迷魂大陣，許多虛花假景，繁華熱鬧，皆是奪人魂魄之迷場；酒色財氣，貪嗔痴愛，悉是堕人名節之禍胎；芙蓉白面，原是帶肉骷髏；美麗紅妝，總是殺人利刃，悟得透，看得破者，聖賢仙佛有份，若捨不開，丟不去者，胎卵濕化不離身，速悔悟，立大志，勿效燈蛾撲夜火，自焚其身。觀夫古來成佛做祖之人，棄江山，辭顯職，捨富貴，甘淡泊，由此觀之，賢愚可以立判矣。
行盡世間天下路，獨是修行不誤人。因此修道之人，不可無志，志不可不立，不立志者，猶如行船無有指南針，進止無有目的地，不立規模，徒效小兒轉盤，左旋右轉，不分東西，不知南北，一生矇在汪洋苦海，身心總屬浮萍，隨風逐浪，自東而西，自南而北，盪漾無依，不知回頭是岸，浪費光陰，空度良緣，與草木同朽，良可慨歎。
立志貴乎有恆，無恆心者，見疑變志，意徂（因ㄘㄨˊ）志堕，一事無成，要有恆心者，先要知道人生在世，各有天命，顏子知命，簞瓢陋巷，而不改其樂，矢志樂道，雖處在人不堪其憂之境，未嘗一見其蹙眉。曾子立志，日事三省，始終弗怠，張良進履，韓信胯下，孫康映雪，蘇秦刺骨，皆古昔知命之君子，立志之大賢也。故曰：不知命無以為君子。有志不在年高，無志空生百歲。孔子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足以議也。志於道者，不論貧富，不拘貴賤，隨遇而安，素位而行，富貴不足以移其志，貧賤不足以撓其心，安危不可以奪其志，成敗不可以變其操，古人佯狂受辱，毀容藏俏者，皆是立衝天大志之人也。
立志須有智、仁、勇三達德，乃為全美。
知此三者，則知所以修身。因為此智、仁、勇三者，乃是修身所不可或缺也，三者缺一，則有不達，故曰：三達德。因此中庸云：智、仁、勇三者，天下之達德也。
人之初，性本善，孟子也說性善無惡，儒書、佛典皆說，天賦之性，無所謂善，無所謂惡者，因為此性，乃是無極之絕對真理，無有對待，只有純善，因無有惡可以比擬，故無有善惡之可分，所以孟子言人性本善。
此性在無極理天之時，因為沒有氣稟所拘，也沒有好惡之情感所惑，原是無思無慮、無識無知、寂然不動、感而遂通，無絲毫濁惡之可染，清靜玲瓏，無聲無臭，故可謂至善。但是一入太極之後，一氣化二氣，分出陰陽，變成兩儀，才有清濁之分，真陰馭於清陽之內，乾變為離，真陽馭於濁陰之中，坤變為坎，成為四相，以此先天之二真，以馭中天二氣之中，方可使陰陽二氣，發生動靜交泰，方能成其造化之妙用，又清陽化為三魂，濁陰劃為七魄，如此分化，故在理天純善不變之理性，至此已變成輕浮易動之氣性了。性既浮動，自然未免有時而善，有時而惡了，因此告子言人性有善有惡，就是說指此氣性而說的。
等到嬰兒呱呱落地之時，先天之氣收，後天之氣由口鼻而入，稟氣也就愈濁惡了，又加上天天接近世情物欲之薰染，漸被物欲情感所蔽，至此又一變而成為質性了。
性既流於物質，自是執著形象，遂迷於假，而昧於真，故心一動，便趨於物欲，凡有作為，皆屬於惡，而無善，所以荀子言人性本惡無善者，因為只知道此質性，而不知有氣性，氣性之上，還有理性之故也。
雖然經書中，皆說人有道心、人心，有真假二心，乃是指真心落入後天，被氣稟所拘，人欲所敝，遂變質而成為人心，然世人凡有惡行者，皆歸咎於人心，此不亦謬乎？
既然說人心與肉體，皆屬於假的，豈不是要依靠真性為之主宰，方能成為其作用嗎？既然不能自作活動，而其所為之惡行，為何不歸咎於主宰者之真心呢？因為人心，只不過是受父母精血，所謂二五之精（二五之精成形為命），先已稟受三五之真（三五之真無形為性）始能凝結而成形。假依真成，真依假附，而性命始立，即至落地之時，再稟受天地陰陽二氣，為三魂七魄，是為識神，然而命與識神，若沒有三五之真者，命亦不成，識神也不能自生作用。所謂人心者，也可說是真心分化之變質也。
此真心在理天固無所惑，故得如如不動，及至落入後天，隨於人心而受迷，遂至心旌搖搖，不但失了權衡，無有毅力，可以截然防止惡念而已，況且能起此惡念者，也是真性所主馭的，豈有木雞土偶之人心，自能起此惡念乎？故道心原來是純善的，但是一入太極氣天，又經象天之習染，自身亦已變質了，怎可歸罪於人心，而逃避其全責呢？
雖說人心用事，但是人心之活動，是誰主之耶，修道之人應要領悟孟子所說：人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求，哀哉。
又云：學問之道無他，求其放心而已耳，由此觀之，孟子並未責於人心用事，單責人放失本心之害也。
故修道之人，切要深究中庸所說：莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也。之真義，蓋聖人所以為此言者，乃是說人人初起惡念之時，本心莫有不知也，知而故犯，蓋有欲也。故雖知是惡，而不能毅然制止，只得半辭半許，半推半就之態度罷了。有慾故謂之人心，然此人心，原與假體相同，乃是偶像耳，何嘗不是真性為之主動，而真性落入後天，被氣稟物欲之習染，遂變質而成為氣性之劣質了。今以拙劣之變質性，來主馭機械之人心，使起妄念邪思，而行惡事者，其責不歸於變質之真心，而欲歸誰也？如果無有真性為之主馭，那機械的人心，豈獨有發動邪思妄念之能力乎？
聖人所言甚獨功夫，乃是教人要維護本心，勿使放失而不知求，切責本心，必須常持把柄，勿任人心縱情逐妄，胡為妄作，及其有過，乃悉委之人心，以為真性之逃逋路者，其可也乎！
故修道之人，務須把變質之本性，使其回復原狀，因此三教之真傳，總不外乎治心。儒曰：存心養性，道曰：修心煉性，釋曰：明心見性。
儒家的人欲淨盡，天裡自然流行，就是去掉變質之人心，修復整潔之本心也。
道家的能遣其欲，而心自淨，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。這就是除去分化之萬殊，復歸一本，使其返本還原，所謂歸根復命者是也。
佛家的妙行無住，自性自度，滅四相，除五塵，去六慾，轉識為智，此亦不外乎去除人心，求回本性，即所謂明心見性之道也。
欲去除人心，恢復真心，必須性命雙修，性命雙修者何？就是第九章，太上道祖訓：先修心、後修性、再修命。
浩者大也，劫者災禍殺機也。數者定數也，或在劫，或在數。在劫者，乃罪惡稍輕，雖罹受災殃，卻還有生機者。在數者，則惡貫滿盈，無可逃脫者，有如受死刑宣判者一樣。
按此浩劫之運算，自混沌初開，洪濛始判，天地開闢，人生降世，三才成立以來，以至天地壽終之際，其間以地支而系其名，自子至亥，分為十二小元會，合而稱為一大元會。子會開天，丑會闢地，寅會生人，三才既立，世界成焉。一小元會為一萬零八百年，一大元會計有十二萬九千六百年，分為四古，分別為太古、上古、中古、下古。
太古時代，人智未開，百工未備，無宮室舟車，無冠冕衣裳，野處穴居，編草禦寒，生食果蔬，鳥獸同群，人畜不分，渾渾淪淪，賢愚莫辨，為無為，事無事，無爭競，順自然，無因果，無劫數。
至上古時代，七佛治世，人智漸開，文明日進，百工漸備，文化漸臻，法制漸說，上下分矣！人獸別矣！此時上以道治世，下守法無欺，但人智既開，私智漸出，由無為漸進於有為，由自然轉入於造作。
迨至中古，人智益見發達，文明大啟，文化大進，人心愈爭奇喜異，競尚私智，而天道廢矣！至此不得不以仁義來治理天下，乃有聖王，堯、舜、禹、湯、文武、周公作焉。繼而三教大聖，分門立教，闡提道德，仁義禮樂，以匡扶人心，振作頹風，其中儒教盛倡綱常倫理，三綱五常，五倫八德，當時儒教偉功，大有可觀。
自周末以至於今，約兩千餘年間，人心愈見反常，仁義道德，漸次擱置腦後去了，甚至借仁義以營私，假仁義以行詐，卒至仁義亦被世人所唾棄了。
至滿清之時，海禁大開以後，歐風東漸，人心愈趨於喜新厭舊，醉心於科學，把固有的道德，遂棄如敝屣，致使我國最寶貴的道德文化，幾被崇歐者之流，揣踏至於無完膚之地了。此間人心之轉變，愈流愈濁，愈趨愈下，至此人心之反常，廢道敗德，造因浩劫，已臻於極點，殆不可以言喻了。
在上古以至於今，人心所造成的劫運，再分成三期清算淘汰，
自古以來，劫數的流行，有五十年一劫，有百年一劫，或千年，唯有今回與前大不相同，乃六萬年之大劫，為世界第一大浩劫。劫既大、則劫必繁；劫既重、則劫必久。浩劫之種類，大別之，為天災、人禍。天災者，水劫、火劫、風劫、乾旱劫、飢荒劫、瘟疫劫。人禍者，革命劫、赤化劫、掃滅劫、水火刀兵等劫，此乃小混沌之時也。
劫數何來？由天降乎！由地生乎！由人造乎！天有好生之心，地有資生之德，人有求生之欲，只因正法失傳，天下失道，人人不能體天法地自然之德，不能效法聖賢，無為之妙，只知有己，而不知有人，因求生太厚，以致飢不擇食，慌不擇路，只求有利於自己，不顧他人生死，只要得名得利，哪管有天理沒天理，做事心皆打橫，行動猶如螃蟹，前路亦能行，後路亦會走，横行四至，無顧無忌，逆天悖理，倒行逆施，你爭我奪，你要我死，我要你亡，爭端起矣。人與人爭，國與國爭，喪盡良心，滅盡天理，天下紛紛，社會擾攘，造罪招愆，造因造果，冤孽由是而結，債帳從此而生，浩劫之由來，由是而起了，劫由人造，人造其因，天助其緣，遂成天災人禍，水火刀兵， 報應之不爽，是以此小混沌，亦不可無，亦不可不打開也。
要打開小混沌，總要天人合一，蓋因劫由人自造，須由人自解，劫由人心做，解需由人心解，原因為人自下東林以來，已經六萬餘年，迷失本真，真宰主人翁，被那些萬魔，將虛花假景，酒色財氣，慇勤奉承，博取歡心，使人昏迷失智，引起貪嗔痴愛，醉生夢死，迷而不返，誘入迷魂陣中，關在迷魂洞裡，外面佈置許多十惡八邪，周圍守得水洩不通，外間消息，不得見聞了。一任那些萬魔，興風作浪，弄得顛顛倒倒，倒行逆施，作奸犯科，胡為亂做，造出種種罪惡，冤孽障債，糾纏不了，累了主人翁受罪，世世輪迴，不能翻身，如此因果牽連，葛藤互結，冤冤相報，仇讎相討，罪業重重，小混沌由此而成，所以上天慈悲，特降真道，命千佛萬祖，齊下東林，為救眾生，特命明師，打開迷魂洞，借仗佛光，打散陰霾，除去邪魔，掃盡妖氣，救出主人翁，合力進修，代天宣化，救渡眾生，行功立德，化愚為賢，化惡為善，挽回世道，喚轉人心，廣積善氣，自能感格上蒼，自然消災弭劫，人心醒轉，惡氣盡消，個個悔過遷善，知天命之所攸歸，識透萬魔亂世之機關，人心一轉，魔氣自衰，小混沌不解而自解矣！
冤孽為修道之最大魔障，老師云：得道有四難，如今人身已得，中華已生，三期已遇，三難皆已幸得，只此第四難，雖逢其時，而不得逢真道者，實可哀也。真道早已降世，不論士農工商，不拘貧富貴賤，皆可求道，但至現在，得求真道者，還是寥若晨星，萬無一二，還有無量數之人，未得與聞真道者，何也？最大原因，大都是前生夙孽，魔障牽纏，從中阻撓，播弄人心，或使利慾薰心，或使名利動志，或迷以酒色，或誘以娛樂，迷昧人本心，啟發人邪念，千般的詭計，萬種的手法，遮眼障耳，昏心迷神，使人聞而不聞，見而不見，雖求道而不精，雖聞法而不信，得而復失，進而又退，疑疑惑惑，躊躊躇躇，信道不篤，前進不力，聞風而懼，遇考則退，正道不行，旁門偏闖，此皆萬魔障道之所以然也，所以修道，必須先解冤孽。
前生造孽今生報，故曰：欲知前世因，今生受者是。人類自降世以來，迷失本真，一任人心用事，造罪招愆，以致生生死死，輪迴不了，難免造下無限的罪孽，欠下無數的冤債，如果前生詐欺取財，借債不還，即是欠下錢債；如果侍勢害人，枉法虐民，即欠下冤債；如果殺生肥己，謀財害命，即欠下命債；如果狡猾唆弄，使人媾訟，即欠下孽債，其他如離人骨肉，破人姻緣，毀人信譽，敗人名節，佔人便宜，奪人之愛，阻人為善，導人為惡，種種罪孽冤愆，此皆冤孽賬債之所由來也。
俗話說：欠債還錢，殺人償命。此理之當然也。其中的殺孽，此仇最深，此業最重，絕對不肯放鬆，不能躲脫，雖隔三世五世，數百年之久，千萬里之遙，也要跟蹤尋跡，必要討還的，而且值此三期末劫，數百世之冤愆，千萬年之宿孽，在此期中，也要一齊清算，絕無遺漏的。試觀近數十年來，人心之反常，道德之淪陷，天時之轉變，災劫之頻繁，如水火刀兵，瘟疫飢饉，風災水患，革命劫，赤化劫，掃滅劫，種種殺劫，層出不窮，更有奇聞怪誕，有心神恍惚者，有活見鬼妖者，此皆冤債牽纏，冤孽報應之所以然也。
冤孽可得解否？曰可，俗語云：冤可解不可結。要解冤孽者，須知冤由人自造，孽由心自做，若不自解，而欲向人求解者，這就有如緣木求魚，終不可得也。前世種因，今生食果，前生欠債，今世償還，理固然也。假如受人欺侮，當思那人前世，必定受我欺侮，今生要來討賬，自應平心坦懷，不尤不怨，甘願償還，則冤孽解矣！如果不了解，懷忿不平，強欲與爭，則前冤未解，後孽又結。又如受人欺侮，遭人毀謗，一生貧窮困苦，畢世疾病潦倒，命乖運蹇，災禍連續，此皆世世不修，自種孽因，招來之果報也。如果能悟透前因後果，知天網恢恢，疏而不漏，報應之不爽者，自應自怨自哀，自悔自愧，不怨天，不尤人，不自暴，不自棄，任勞莫怨，任苦莫嗔，逆來順受，聽天由命，絕不變志，誓不改節，悔過遷善，刻苦奮鬥，自可稍釋冤愆，亦可種下來生的善果。
冤孽浩劫，並非以金錢賄酪，可得解的，亦非求神問卜，可得脫的，只有一途，求道而已。際此三期末劫，真道降世，為有迅速求道，真誠修真，，徹知冤孽浩劫之生發處，速除種種造孽之苗床（冤劫之苗床者，即是假我與人心也），所以第六章，說要無我無心，非無謂也。只因人心失真，以致認假作真，故以假我為造孽之淵藪，以人心為罪惡之型床，若非真道降世，受過明師指受聖理真傳者，不論何人，都不能悟透其中的玄奧，雖知冤孽應解，而無有解之之法；雖知浩劫當脫，而無有脫之之方，惟有迅速修行，才能抵脫浩劫冤孽，不然實萬難倖免。
但是修行的門路很多，種種不同，有上中下三乘，有性命雙修，有頓漸之法，若無真道降世，遇佛涅盤者，所修的不過是誦經參禪，放生捨財，鋪橋造路，吃齋念佛，只知修命，而不知修性，此係中下二乘，屬於漸教之法，雖是善舉，不能達到超生了死之地步，只不過是消些小災小厄而已，不能超凡入聖，也不能盡消冤孽，亦不能躲脫浩劫，如欲登峰造極，必得遇佛出世，訪求真道，受明師一指，得心法真傳，方可以性命雙修，得求上乘頓法，實行三達德，立起宏誓願，勇猛精進，廣施宣化，普救眾生，接引原人，行功立德，才可以解冤孽，脫浩劫，使身心清靜，無罣無礙，方可以超凡入聖，超生了死。
欲修真道，必須覺悟，真道必有真考，道高冤孽緊，得道後難免折磨，切要認明真理，識透魔考，無論千魔萬折，總要持心不動，以無畏之精神，不撓不屈，不懼不惑，萬勿憂疑，只管努力進修，自然達到成功的目的。
茫茫宇宙，問天無言，幾經滄桑，運數由此繫焉。在上古，人心純樸，天理渾全，人能全其天性，順其自然，為無為，事無事，無冤孽之千牽纏，無因果之可說，罪惡鮮少，劫運輕微，陽世且免牢屋，陰附何須地獄，當斯時也，七佛治事，歷代皆出賢王聖君，三皇五帝，禹湯文武周公孔子，顏曾思孟，俱得真道，超生天堂，常享極樂，此乃由道心所造成也。
到了中古三王之世，人智漸開，道心漸晦，八德漸缺，狡智日生，偽詐百出，大道廢矣！從此不得不以仁義，匡扶人心。老子所謂：『大道廢，有仁義』。即此之謂也。大道既廢，人心離道，奸貪偽詐，造罪招愆，有如洪水，衝堤而出，氾濫橫流，有如惡馬溜韁，奔馳亂竄，不可復制了，從此人心遞變，聖教亦不足以匡扶人心，仁義亦漸被擱置腦後了，雖有陽世法律，反成為司法者賺錢的機關，供與強梁者，作夤緣之護符，遂把法律埋在銅臭中了，以致陽間法律，亦不足以治人之惡。
因此上天悲世憫人，鑑及世人善惡之懸殊，強梁勢力者，雖是無惡不作，反得揚眉吐氣，逍遙法外；善良柔弱者，雖然安分守己，反多含冤莫訴，負屈莫伸，因此自周朝以後，始有地獄之設也，此皆由人心所造成的。
地獄之設也，為了懲創惡人，而昭報善良，以彰天道之不可欺，且報應之不爽也。蓋因人生在世，善惡不等，強弱不齊，貧富不同，貴賤不一，惡要欺善，富欲吞貧，貴欲欺賤。在春秋戰國之時，異端邪說，横行天下，無父無君，甚於禽獸，人心反常，人倫大變，陽雖說仁義，陰實懷虎狼，猛獸毒蟲，不足以喩其毒也。是以孔聖，悲天憫人，棄官周遊列國，道不行歸魯，乃作春秋，以正無父無君之罪，因獲麟而絕筆，繼而亞聖孟子，陳明王道，以救功利霸權之偏，於是王道聖功，如日月經天，昭然於天下，亂臣賊子，惶恐無地，垂尾戟翼，而世道賴以小康矣！
際此末世，科學昌明，古道盡廢，乾坤顛倒，冠履倒置，不忠不孝，不仁不義，無父無君，寡廉鮮恥，綱紀不修，倫常盡喪，更有甚於春秋戰國時期矣！老子所謂：『智慧出有大偽』，豈虛言哉。世道如斯，雖有神鬼，主持其間；聖佛經典，維持世道，奈何末世風行，洪堤潰決，防不勝防，大疽既潰，萬毒橫流，八德出亡，八魔鳩佔，興妖作怪，毒物漫天，災禍連結，劫數成矣！
此等強梁勢力者，只侍財勢壓人，不畏天命，不畏大人，不畏聖人，有事時，恃勢力，託情面，仗金錢，作夤緣，花錢人無事；弱小者，無財更無勢，啞子吃黃蓮，理直反遭殃，聖教既不足以繩人心，陽律亦不足以治其惡，故有地獄之設，鐵面閻羅本無私，強梁有財也無用處了。
自地獄創設以後，善惡報應分明，吉凶禍福判定，壽夭窮通，富貴貧賤，昇降浮沉，輪迴轉變，冤債牽纏，因緣果報，天網恢恢，疏而不漏，因果律成，天數難逃了。
古人云：種瓜得瓜，種豆得豆。種善因，得善緣，結善果，未有種惡莠而得佳禾之倖事也。因此，冤有冤報，仇有仇討，欠債還錢，殺人償命，三世因果，絕難倖免，只爭遲速之差耳，故曰：『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是』。所謂：『人心雖巧巧，天網自恢恢。』
陰私有對聯云
在陽世，為惡千端，總不信有鬼神，人人放膽
到陰司，受刑萬狀，才知道厲害，個個寒心
因果有善有惡，種善因，得善緣，結善果；種惡因，得惡緣，結惡果，假如因果之惡者，避之唯恐不及，急須解脫，固亦宜矣，若因果之善者，求之唯恐不得，今云解脫，豈非可惜乎！要知凡在因果律者，不論善果惡果，皆不能跳出有為之圈外，絕不能脫出對待之果律，有善必有惡；有興必有廢；有福必有禍；有始必有終；有享必有盡。雖然因果甚佳，亦難保其恆久不變，未免有山窮水盡之日，且因果若從有為中得來者，絕不能為無為，事無事，不能順其自然，行無為，自然未免有執著，有對待，有其因，自有其緣，有其緣，自生其果，因緣果報，輾轉互生，糾纏不清，世世不能逸出因果律矣。
更可懼者，苦由樂中出，禍由福中生，偶爾種得多少善因，得了多少善果，便自以為有頂天之本事，恃富以凌貧，恃貴以欺賤，驕奢淫逸，爭權市寵，有善不做，無惡不為，善根輒拔，惡根輒種，一旦福果享盡，惡果生矣！由是觀之，修道之人，須知有為之善果，終為惡果之溫床，故不論善果惡果，總須除因了緣，解脫因果者，不亦宜乎。
無為自然果者何也，吾佛云：『無我無心』，『妙行無住』，『無為福勝』，太上云：『內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形』。吾儒云：『人欲淨盡，天理流行』。三家之說，言雖異，而理則同，總不外乎為無為，事無事，順自然，行無住，換言之，即是屏絕有為之法，滅盡有施而住之佈施，旨在依本心之真法所生之大慈大悲之心，外不執所度所施之念，才得謂之真無為。
所謂真無為者，無為而無不為，乃有為而不住，因有為不住，有如照相時，鏡頭雖然照者影像，但是快門不開，影像就不能印入底片，自然一無所有，人之內心，也像這樣，如果能為而不為，施而不住，如聖人所說：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味』。則內心常清淨，一塵不染，既無種因，緣何所附，自無因果之可言，便可脫出因果律，這就是儒家所說：『過而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。』
內心既然澄澈玲瓏，不做底片，凡有所受，或有所施，悉皆過而化之，一無所住，是以聖人行無為之教，施無為之德，功成而弗居，故能脫出因果律，而法天地自然無為之實理，以還天地本來面目，返本還原，太上所謂：歸根復命，便是無為自然之實果也。
三龍運會，劫近延康，此時正是天地否塞之際，大道晦明之時，挽之不易，救之良難，機謀穎達之士，莫不競尚潮流，與洪波巨浪相馳逐，以求權勢，而爭名利，若有慕道學佛之修士，多屬遯世獨善之徒，而無覺世牖民之心，維道濟時之志。蓋因釋佛之法運，正法相法之時代，俱以過去，現在是末法，釋門自六祖以後，正法失傳，無上大乗法晦蹤，繼而相法之中小乘法，亦告廢滅了，現在只剩南無阿彌佗佛六字。
自西歐科學發明以後，五教漸見凋零，佛學哲學荒棄，聖教禮教廢弛，異端邪說日起，世道人心日壞，至此世道人心已將不可收拾了。當夫前劫庚子運會以兆下元，老母念三龍之將至，九二之難收，在瑤池痛哭，感動眾神聖、佛仙、諸修羅，同到瑤池問候，老母見三教聖人，與仙佛諸真，前來慰問，更覺傷情，嗚咽而言曰：『前日集議收圓，未有良策，至為娘憂心如結，想起這些殘靈，不思返本還原，貪戀紅塵者，皆為良心死絕，若不加以創懲，他不知報應因果，循環往復，所以甘心為惡，而不為善，甘心墮地獄，而不願上天堂，也是他下世後，種成之惡因惡果，尚未清白償還，所欠的罪業，亦未了清，所以他們，不知返本還原，這也難怪，現在娘欲敕令修羅魔部下世，好去結算這場大賬，了清一切業因，這三會龍華，方才能辦，九六原人，方可能收，爾三教之意如何？』
宣聖稟曰：『天地以好生為心，吾娘以慈悲為念，世界芸芸眾生，墮落紅塵，不知返本，皆緣孩兒等啟迪無方，致使其迷失先天，馳逐後天，造作種種惡業，皆屬兒等之罪，望吾娘大捨慈悲，兒願遣門徒下世挽救，俾他們知非改過，去惡為善，敦風純俗，世界亦可以漸臻於大同，庶免修羅再造劫難，難返天衢，復為慈娘後日之憂』，老母聞奏，猶豫未決。
如來復稟曰：『自洪濛開闢，火發明以後，人以物類為食，充作庖飪，上干天和，以故輪迴轉變，人畜互傷，雖經龍漢、赤明兩會，而劫冤莫償，茲值午會，文明極盛，人心險惡無邊，不經懲創，眾生貪嗔痴愛，終難割捨，色空未破，難望返本，老母敕令修羅混世，加以挫折，俾其自知，富貴功名，子愛妻恩，俱屬幻泡，各自修因，毋待強勉，則人人皆可以還原返本，正合運會陰陽消長之機。』
道祖稟曰：『牟尼之見，誠是正本清源，但修羅下世，一定反常，原人雖可收回，而世道必然渾沌，修羅必然墮落，又將以何數維持』。牟尼曰：『治極必亂，亂極必治，愈渾沌愈清明，此必然之理，不需過慮，修羅墮落，吾自有妙法接引，只需如此如此』。道祖會意，也不言了，當時上皇見三教會議已決，即遵奉諭旨，下敕修羅，准其聽命混世，延康劫運定矣。
純陽祖師嘆曰
修羅混世亂延康 總為人心大反常
失卻良知忘八德 廢除禮教紊三綱
奸貪詭詐逢天瘅（ㄉㄢˋ痛恨） 險惡陰毒觸上蒼
劫運釀成神鬼泣 殘靈此既好還鄉u
當時諸聖仙佛，知劫運已定，哭泣悲號，唏噓不已。而修羅部眾，則歡喜無任，三教聖人，知道延康之世，劫運難移，諸魔混世，雜法普興，若不差遣門徒下世，維持世道，振起宗風，則大道晦盲否塞，乾坤混沌，無復光明，乃決議各遣有道高真，下世維持，又同去請燃燈古佛，到雷音殿上，告以瑤池議會，老母排定後來劫運之事，三教聖人，亦各自唏噓感慨，深嘆後來人倫泯滅，大道淪亡，世界混沌，請問維持之策。古佛曰：『世有治亂，道有隆污，運際三龍，三盤更易，彌勒治世，混沌重明，此運會之自然，三教皆已知之，至於繼往開來承先啟後之責，老衲勉為其難，但要三教合一，毋得各樹旗鼓，自立門戶，而生異端也』。三教聖人，各自遵依法旨，古佛從此尋覓因緣，俟期投生東林迄，此乃前清咸同年間事也。
回憶清同治以後，時勢日非，朝政日繁，人心風俗日壞，內亂外侮頻仍，幾無寧日，光緒變法立憲，送學生出洋，學習政治學術，本為勵精圖治，何期反招禍胎，蓋因不知治本，事事治末，反種下崇歐禍根，釀成洪災浩劫，自西歐科學發達，文化日進，盛倡平等自由，戀愛自由，結婚離緣，各適己志，男女平等，人權平等，造成無父無君，至於風化之頹敗，風行電閃，瀰漫全球，燙髮短褲，裸體跳舞，接吻猥褻，行同禽獸，學效蠻夷，掃蕩綱常，廢除禮教，楊墨翻波，歐風是尚，異言是貴，綱常盡廢，倫紀滅絕，把固有的道德，盪盡無餘，把自古以來的禮教文化，悉皆棄如敝屣了。時勢所趨之下，莫此為甚，此禍水之來源也，皆為修羅混世，魔性不改，自以為奉命下世，所以他們敢與三教聖人作對，廢棄禮教及綱紀倫常，將國家鬧得遭了，人民苦得夠了。當時釋佛只令其磨苦原人，以結這盤未了之賬，並不令其廢棄人倫，帶孽往生，而今已為萬仙所否認矣。
伏魔大帝，曾對遊生說曰：『他們這些修羅，雖然是奉命，因將五倫八德，天經地義，人綱人紀費盡，又造下無邊無涯的大罪惡，結果將來，定要永堕三途五苦，無有出期，真是便宜了人，吃虧自己，他偏不知，他偏得意，推人高作蓮台自己甘堕深淵，無有出期，天下之至愚，其有過於此乎！他就要造個好奇立異的偉人，如那楊朱墨翟，只倡為我兼愛，而千秋訾議，其靈魂在地府受罪，有了學問知識，還教後人唾罵，人雖至愚，何苦造如是之孽呢？』
無極大道
無極大道，萬古不易，聖人之道，永久不滅。無極大道，乃萬古不易之常道，恆久不變之至理，任何倉桑之變，天翻地覆之異，而聖道不否不塞，不論人心何等反常，何等廢道，修羅何等逆天如何毀道，這道雖是隱晦有時，終是獨立而不改，周行而不殆，卻未嘗有稍折磨也。
聖人之道，如日月經天，江河行地，天地能壞，而聖道不壞，雖人心壞滅彝倫，修羅破壞道德，而聖道雖有隆替之秋，而終不可亡滅，不久浮雲散盡，還是日麗中天。運際三龍，蓋為昌明大道，不能不以魔力砥礪之，有道要有魔，無魔道不成，道魔固不能並立，然無魔何以增長道力，善惡對待，道魔並興，正所以辨賢愚，別善惡，驗真假，測根器，以資拔聖選賢之南針也。
文帝序云：『使三期不遇收圓，則必無此魔力；使延康不值封神，則必無此道功；理勢之自然，亦陰陽消長之機也。中國大同景運，從未實施，而今將開，故真大同之前，必有假大同為之引，真平等之前，必有假平等為之導也。』
人生最大的一件事，莫如生死大事，所以莊子不欲生，不欲死者，非無由也。悉達多太子，偶遊四門，目擊生老病死之苦，感慨於心，他雖生在萬姓崇仰之帝王家，（所謂天上神仙府，人間帝王家），尊居東宮之貴，享受儲君之榮，卻未嘗有快樂之色，日夜鬱鬱沉思，終有所悟，遂起超凡出世之心，超生了死之念，決然棄清宮之貴，寅夜踰牆，脫出皇宮，入山修行，無非為這生死大事而出家也。
死固可懼，而生應是可喜，何以謂之生死皆可哀者何也？蓋因陽世陰間，實相表裏，陽間是苦海，陰府是地獄，苦海地獄，原無二致，陽間是現世獄，為活地獄；陰間是身後獄，為死地獄，兩地皆是地獄牢屋，彼此總屬罪府刑場，因此皆非善地。
陽間有警察局、刑警廳、地方法院、檢查處、高等法院，種種機關，陽律森嚴，但是做惡之人，多用機心，巧鑽法律，夤緣了事，能使曲者直、直者曲，事多顛倒，惡者逍遙法外，善者哭訴無門，所以陽世法律，不足以制惡人之奸狡。故上天慈悲，為賞善罰惡，除暴安良起見，乃有陰私地獄之所設也。陰司設置酆都地獄，十殿閻囉，孽鏡高懸，鐵面無私，使夤緣勢利者，無所用其伎倆，奸狡詭詐之徒，到此絕難漏網了。
第四殿有聯云
任他世界翻新 我冥府仍崇古道
哪怕人心似鐵 這地府早設洪爐
俗語云，任他奸如鬼，亦須吃我洗腳水，此便是身後之死地獄也。陰律嚴明苛酷，實足以令人膽寒，但陽世之人，不得而知，故不知懼，依然頑而不改，造惡多端，愈來愈凶，上天廣慈，用盡機關巧妙，循環報應，務要讓陰府之刑獄，酷刑之狀態，使世人明白，了然於心，特將罪惡深重者在陰府地獄受酷刑，還不足以償還之重犯，轉輪時再將其餘罪，還附其身，使他帶孽往生，轉世在陽間，重受活地獄，再受重刑，以畢露其罪行之實狀，俾使世人知所警惕，真是天網恢恢疏而不漏，不只是陰府有冥刑，而陽世亦有冥報，此謂之活地獄。
由上述觀之，陰間陽世，皆是罪府刑場，雖然陽世有多少公子王孫，官宦人家，富豪才子，安享其前生的福報，亦不過藉陽世之傀儡台，以測驗其根底，驗其流源遠近，察其能惜福與否，果能生生世世，，不昧前因，善根盤固者，上天不負善人，自有冥佑昭報，獲拔薦為神，或錫福來世。假如戲台裏之優伶忽而為忠良卿相，忽而為奸惡大僚，以一身而遞變其品格，偶而扮演皇娘貴妃，忽焉妝做娼妓，以一人而數變其品性，居貴而恃勢，何能久安其位，處富而驕奢，焉能常享其福，傀儡上來，聲勢赫赫，偶而捲旗息鼓，其堂皇威武何在？此可以為世人之龜鑑，當亦有所警省也。
因此可知陰府陽世，皆非樂土，兩地皆非可戀之鄉，生來陽世，亦不是可樂，死去陰司，也實是可哀，是以生亦不可，死亦不可，生死皆非好事，陰陽皆不是樂園。
莊子云：『吾本不欲生，忽然生在世，我本不欲死，忽然死期至』。不欲生，偏要生，不欲死，偏要死，生死本是人人所不能免，所以悉達多太子，引此生死二字，以為人生之最大事，不得不脫出這個生死輪迴之慘苦，因此毅然出家，為了要了此生死大事也。
不欲生須超生，不欲死須了死，超生了死之道云何？必先求得性理真傳大道，認清真假二心，滌除人心穢毒，求出菩提妙慧，割瞎色眼，保留內光，斷恩割愛，絕念忘情，制七情，除六慾，鎖心猿，栓意馬，擒六賊，仗慧劍，驅逐八魔，贖回八德，轉識為智，逐妄求真，洪誓願了，皈戒守清，行功立德，解除冤孽，清口放生，莫結後因，綱紀倫常先立，人倫禮教常遵，然後直修性功，存心養性，靜氣養神，萬緣放下，息慮忘機，陶鑄三魂，制練七魄，
三魂者，即是三尸神也
三尸神的所作所為，目的就是使人快些死亡，這樣他們好出去做鬼，享受血食的祭拜，所以就在庚申日這天，就趁著人熟睡的時候，與身體中的七魄，共同上到天帝那哩，訴說人的罪過。所以人的心、口、意、語，所發出的聲音，三尸神聽得最清楚了。
七魄
此七魄可對應北斗七星，看其人本命屬於何星，如屬北斗第三星，應雀陰，即其性好淫，本命之竅，左右有輔弼，合而為九，故曰九賊。
修道必將三魂七魄收斂，不至放蕩，使身心常清常靜，萬慮皆空。
又有九蠱，阻塞三關九竅，使真陽不能上升
九蠱住九竅，變化多端，隱顯莫測，化美色，夢洩遺精；化幻景，睡生煩惱，使其大道難成。
丹經云：
三尸九蠱在人心 阻塞黃河毒氣深
行者打開三硐府 九蠱消滅壽長生
要知斬三尸殺九蠱之法，須訪明師，求指大道，請動孫悟空，在東海龍宮求來金箍棒，打開三關；借來豬八戒之釘扒，扒開九竅，而讓三尸亡形，九蠱滅跡，關竅開通，法輪常轉，性根長存，命基永固，七情頓息，六慾不生，則三毒消滅。
三期末會，劫運非常，道劫並降，正旁並興，修羅混世，萬教並發，千門萬戶，各樹聲幟，各立門戶，真假難辨，正邪難分，五教自家，尚且不知當初立教之主旨何在，以後之遞變如何？自身之變質，教旨之正否，正法、相法、末法之蛻變，猶還未覺，楊墨之道，無父無君，滅倫絕紀，還不知自哀，亦不知天時之演變，運數之變遷，只知認蹄作兔，執荃為魚，死守枯株，不知權變，固執門戶之成見，見到荊玉反閉門，何況其他雜法外道，有如春筍，到處叢興，倡之者，從之者，能否知其來源出處乎！是否正邪、真假，能夠辨別否？
世道混沌，雜法普興，龍蛇混雜，是非莫辨，往往以假當真，以真作假，一失足則天堂路塞，地獄門開，故特引用佛聖垂訓，以為指路出險之明燈，借來仙佛之慈丹，以渡迷津之佛子，願我兄弟姐妹，勿效刻舟求劍，勿膠柱鼓瑟，執著偏見，勿固執門戶。良醫之子，多死於病，良巫之子，多死於鬼者何也？因為自足自是，而不知強中自有強中手，蓬萊之外別有天，妙中原有真妙，玄外還有妙玄，際此大道昌明之期，儒門當令之候，正是合五統六之機緣，五教共結一聖胎之緣會也，豈可執一之見，而失了千古之良機，一失足則成千古恨了，惟願人人放開度量，莫自限門閾，是理則進，非理則退，勿執門戶之成見，勿拘種族，勿分東西，藉此佛光，打破迷濛，蹴破迷魂陣，跳上無底舟，蕩出苦海，共登彼岸，脫離輪迴，共赴收圓，同享大同景運，良機勿失，請看諸佛之指道明燈
『我國三教之起源，先道、後儒、後釋，東西一貫，而儒在中，南北圈來，而儒在內，時當午會，正大道發華之時，千門萬戶，共復一爻，將來種種教派，皆要歸本於儒，蓋儒教不立門戶，以正心誠意修身為本，五倫八德為歸，齊家治國平天下為用，不限門牆，不拘信仰，以天地為量，以滄海為容，非若各教之偏畸也，現在各種教派，雖然各立門戶，而其主宰，則同是無極老，生天生地，生人生萬物，皆是老之主持，運數之生滅，興廢盛衰，亦皆是老之權衡，老即是道之本尊，無上尊神，亦即是道母也。能盡彛倫，即能盡道，又何不可歸根乎！』
儒聖設教，原本於道母本根的八德，也就是孝悌忠信禮義廉恥之天道為礎石，而立綱紀彛倫，即三綱五常，三從四德，五倫八德，細分條陳，詳明縷晰，俾使世人容易明白，人人容易遵行，是謂人道是也。人道即天道，由人道自然達至天道，能盡人道之彛倫，即能盡天道之母根也。這便是歸根了。太上所謂歸根復命，而貴求於食母，儒教謂之盡人合天，即指此之謂也。
際此三期末會，彌勒掌教，儒童主持，儒門當令，真儒復興，三教合一，修練法取三家，以儒門之綱常倫理，為修道入門之階梯，為培根固本之築基，由人道而至於天道；以釋家之皈戒，為除忘求真，息心止念，明心見性之修持；以道家之修練功夫，為歸根復命之歸着。試觀現在三龍運會，三盤更易，道魔並降，萬教齊發，三場大考中，要遴選三千六百聖，四萬八千賢，要以何為標準，要選何等人品耶？原來三教聖人，早已共訂定選仙章程，茲錄其文曰：
此回普度收圓，專重五倫八德，前番選舉天皇，老示諭明白；
時值午會延康，大道全歸火宅，悖了倫紀清修，不入選仙之列；
最上一等佛仙，孝悌克全為則，立功立德立言，上品蓮台高絕。
忠臣義士真夫，羅漢金剛等缺，謹厚守禮之儒，知恥立名立節；
金仙一等加封，逍遙遙圃金闕，婦女孝節雙成，一品菩薩位設；
克盡四德三從，一品三品各列，照此考校行持，前因後果細測。
幾生無過有功，修身其儀不忒，定然佛果完成，不許將他折扣；
前生無過有功，今生半多迷惑，一品降作三品，又看細行再說；
本來大佛降生，住世無有功德，今生猶再執迷，送往封神考敷；
本來畜類轉生，生生篤實愚拙，聞道立地加功，一心皈依不忒，
選作上品金仙，長生不消不滅，另外訂有章規，條條詳明細則；
敕爾選仙各宮，遵照詳將檢閱，到期一率取齊，分途送到金闕；
老母賜宴蟠桃，各宜前席爭列，倘如舞弊徇私，打入幽冥內穴。
為此剴切諭知，欲哉親此切切。
三期選佛，首重倫常，五倫克盡，八德無荒，一等佛果，一等金剛，一等羅漢，永證西方，正覺大覺，名號輝煌。孝子忠臣，果位嚴莊，秦漢以來，迄於清亡，所有忠孝，快樂天堂，不生不滅，參贊陰陽。義夫節婦，日月爭光，金仙上品，永證金剛，不生不滅，人紀人綱，若不修身，不盡倫常，鬼仙下品，難上天堂。體行八德，功果不藏，補修補練，準上天堂，八德之中，體得一行，金剛羅漢，照功表揚，三等九級，按照品量，著名細則，切實參詳。特此告諭，十極八荒，無鞅聖眾，遵照無忘。
大士曰：『此次三會收圓，不重世外清修，純重倫常大道，若外了倫常，歧外尋歧，幻中生幻，失了三教大中至正之理，又是三教之異端矣！楊墨之道，流出外國，勢力大張，今反流入中國，無君臣父子，要將人道淪亡，故此次收圓，要力挽「為我」，「兼愛」之禍，而維持後六萬年道德，以正人心，老三教五老諸佛諸祖共同表決，以五倫八德，為收圓治世大同之張本也。其細則雖多，亦皆照外功內果之大小高下，以為準則，至入壇入善之人，舉皆三教門人，不可艷羨洪福，不可蔑視倫紀，不可廢棄八德，不可毀謗聖賢，不可分門別戶，不可妬賢嫉能，不可藉道斂財，要遵燃燈住世之法令，則三三歸一，萬道歸宗，三會收圓，世界大同，萬象回春矣！』
『這回的普渡，不比往常，凡三曹上下，旁門外道，俱要完全歸根，若有一個不歸，就收不得圓，因為時當午會，文明已達極點，大道已極發皇，旁門外道，異端邪說，，亦是非常馳逐，倘如不將他收納，為害非淺，但長齋中，有青蓮、白蓮、紅燈，西華，復命、萬全、普渡，種種俱易收納，無妨世道，獨是楊墨之道，這個無父無君的波濤，尚在洶湧之中，一時難以歸化，此事還仗慈音、文昌、呂祖三聖，輔助關皇維持，因勢利導，不可躁急，至吾三教，從今統納於儒教之中，以免分門別戶，自來旁門禍小，異端禍大，除此異端，我與牟尼文宣，已有計畫，不久大道昌明，如日月經天，而爝火自熄矣。』
觀夫果老祖師之論教起源，及徵諸六祖揩法入火宅，道轉儒門，燃燈住世，先將三教合一，彌勒掌教，儒童主持，又鑑諸三教選仙章程，老母的誥命，大士之垂訓，道祖訓等，莫不是首重五倫八德，紀綱彛倫，為選拔仙佛聖賢之張本，但是現在各教派，尚未能澈悟，天數之有定，天命之攸歸，還各執其兩端，猶未能執中用中耳，將來五教合一，萬教平收，千門萬戶，統歸儒宗世界大同之景運，自不難炫耀於中天也。
人性得自無極理天之大道，大道來自鴻濛未判之元炁，五太之先，未有形質之可見，無有聲色之可言；太極之後，理氣形質具備，而始有形體之可言，而闔闢之真機始開，先天之炁，化為後天二氣，陰陽始分，清濁始判，乾坤定位，天地成矣！從此天地交泰，陰陽互交，抽爻換象，乾陽攝真陰，變乾為離，而為性，坤陰攝真陽，變坤為坎，而為命，性命立，而人始生焉，是為天生人也。之後，人贊天地之化育，由是而人生人。人為三才之ㄧ，秉天地之氣而生，而不能知天地之自然，同天地之悠久者何也？因為人身兼陰陽，水火兼備，動靜兼賅，清濁互混，半陰半陽，半昇半降，陽化三魂，陰化七魄，半仙半鬼，半聖半凡，乾坤顛倒，精氣倒懸，水火未濟之所以然也。是以修道必要性命雙修者明矣！
性命雙修之法，要從何做起？即是太上道祖訓：先修心、後修性、再修命。性為命之根，命為性之舍，性為人之元神，從無極而太極，主宰造化，十月胎足，一個觔斗下地，呱然落地，元氣奔入內心，先天之氣收，後天之氣，由口鼻而入，此時識神隨天地陰陽二氣，吸而進以受胎，與元神合而為一，同居於心，從此以心為主，而元神不識不知，無思無慮，好清好靜，識神則最顯最靈，好擾好動，發動七情六慾，牽動本性，擾亂元神，致使元神，不安不寧，而漸漸耗散了。元神耗盡，地水火風分馳，則身也就嗚呼哀哉了。故修道必先以性命二字為重，先知身有真假，心有假真，元神識神當分，人心道心當別，清濁要辨，動靜要明，要除假求真，而去動取靜者，必先修心也。
人心因有六根，而生六識、六塵、六賊、六道。故要修心者，必先斬除六根，
三教聖人，總是教人去私慾者何也？因為私慾屬陰，消陽長陰，則為鬼；消陰長陽，則為仙。丹經云：朝進陽火，幕退陰苻。要去陰練陽者，應守儒之戒慎乎其所不賭，恐懼乎其所不聞之獨知地。釋之無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
果能照三教聖經行持，又有何私之不可去，何慾之不可遣也。私慾既不生，則心自清淨，由是可以修心矣。
性乃人之元神，亦即是先天之大道，微妙玄通，深不可識，至清至靜，不識不知，無思無慮，寂然不動，感而遂通。子貢曰：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。本性因為隱微，易被慾蔽情封，雖極神明，最忌打擾。故曰：心有所忿懥，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。所謂人心惟危而易顯，道心惟微而難見，故必先除人心，去五慾，使五氣朝元而心自澄，神自清，使之內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。因為念從心發，心既無心，念從何生？心生於形，形既無形，心從何生？身從物發，物既無物，身生何處？三者既無，惟見於空。道祖云：後其身，而身先，外其身，而身存。金剛經云：不可以身相見如來。臨濟禪師云：真佛無形，真性無體，真法無相。古仙云：莫執此身云是道，此身之外有真身。古之成仙成佛者，皆以忘形守真之道也。身心物念俱空，性還先天，無思無慮，哪有慾之可生，慾既不生，即是真靜。
真常應物，真常得性，常應長靜常清靜矣！真常者，先天五德也，良知也；常應者，先天五元也，良能也。良知良能，乃名真性。人心死盡，道心全活，故曰真常得性，如此得性，如此清靜，則漸入真道矣。
儒教所謂：人愈淨盡，天理流行。佛教所謂：無無明，亦無無明盡。道教所謂：虛其心實其腹。三花自然聚頂，五氣自然朝元。
神空於下焦，則精中現鉛花；神空於中焦，則氣中現銀花；神空於上焦，則神中現金花。如此則三花聚於頂。
空於喜，則魂定，東方肝木青帝之氣朝元；空於怒，則魄定，西方肺金白帝之氣朝元；空於哀，則神定，南方心火赤帝之氣朝元；空於樂，則精定，北方腎水黃帝之氣朝元；空於怒，則意定，中央脾土皇帝之氣朝元。故曰：五氣朝元，此便是煉魂製魄之道。
修命不同於以前修命不修性，因為紅陽時代，要先修而後得，難得明師，指明竅妙，不得性理真傳，不能直修性功，故不得以而單修命功，雖坐破蒲團，而未得明師指示，只是落得形如枯木，心若死灰，一朝壽滿，清靈善化之鬼，來去明白，名叫鬼仙，或頂眾神，而受香煙，或轉來世，享受高官顯臣，倘若迷昧本來自性，依然墮落，前功盡棄，枉費多年苦修，深可惜哉。
如今，運際三龍，三曹普渡，上天廣慈，大開方便，破天荒大恩典，先得後修，得受明師指授性理真傳，可以直修性功，明白本性之來源，得知人心之頑妄，故能制人心，求真性，去妄情，除人慾，息心止念，絕慮忘機，無人我相，無情欲念，心澄神清，意靜性定，事來則應，事去則靜，常應常靜，常清靜矣！
儒之存心養性，釋之明心見性，道之修心煉性，三教莫不修此性功也。性既寂然不動，萬緣頓息，自然離火下降，坎水上昇，河車運轉，法輪常轉，萬派朝宗，此乃由性功而修命功之道也，故謂之性命雙修。
道從天地轉陰陽 顛倒乾坤事非常
妙旨今番全洩漏 靈丹一服壽彌長
無明者，乃是本心覺照不明，真妄不覺，是非莫辨之意也。原來我們的自性，本來是如如不動，因為被妄念之無明所薰染，是謂隨緣無明，由此隨緣無明，而生真如緣起，變成阿賴耶識之名言種子和業種子的智與識之正妄兩途了。所以依如來藏，而有生滅心。由此真如自性之轉動，遂生起萬象。
明朝于朝恩大元帥，一日訪問寺僧，求問無明之意義，僧故意譏笑之曰：汝亦有求問無明之資格耶？元帥大怒，僧曰：此則無明也。
一把無明火 燒盡崑山玉
由無明而生真如緣起，由真如緣起，而成阿賴耶緣起，由此而生智與識，智為『名言種子』，識為『業種子』，智乃是本心照明之德，可與法性契合，識為妄想之心，對於六塵而起，沉迷不覺，與牛羊無異，故任意妄為，增長妄惑而已，所以要定止妄識，策發真智，依智不依識，此乃是上達之道也。金剛經所謂應如是住(生智)，應如是降伏其心(止妄)，這就是依智不依識。
此阿賴耶識，就是善惡、真妄分流之處；迷悟、昇降分果之所。道心、人心，本是渾然之心體，一覆上無明，便失了原相，不能稱作真如，而稱作業識，順次下流，從妄起妄，精明外溢，由是造出因果，終受因果之淘汰，所以心若一動，心相必生，如水之波紋、如風之聲音一樣，層層而起，變成千變萬化之法相了。執著心相，迷於聲色，有造作人為，便是有為法，故為輪迴之起因，此所謂『轉智為識』，使業種子之威權，漸次擴展，是謂之『流轉門』，因而名言種子之勢力範圍，日漸縮小了。
故修道者，必須滅去無明。若將真如譬為水，無明譬為風，風起時，則湛然之水面，必生波浪，這就是真如凝然之體，因為無明之作用，而起萬有之差別相也。雖然成此起伏之波浪，但是不能離開原來之水，也就是說千波萬浪，終究是原來之水性，只因勢力所逼，遂生起波浪而已，所以雖然展開了無盡的萬種業緣，但是真如之體，並不能有所變化，終究是不滅常住，絕對存在的。
如果能打滅無明，以無漏智之名言種子作因，再以諸佛聖之教為緣，自然能將有漏之業識轉化為無漏之智慧，是為『轉識為智』，由此而展開悟界，是謂『還滅門』。
此和前者，相逆之方向，真如被阿賴耶之薰習，轉無明而向覺性方面發展，此為上達，成仙成佛之道也。
故曰『三界唯心，心外別無法。』
人之無明，都是由氣字上得來的，此氣何氣也，並非正氣、剛氣、義氣、神氣等之浩然正氣也。只不過是那些浮氣、躁氣、血氣、俗氣、暴氣、痴氣、怒氣、驕氣等一切小氣而已。
此等小氣，人人皆有，或於貌上流露，或於言中爭勝，或於事中爭強，或於忿中逞雄，或在石火電光中爭光陰，或在蝸牛角上較雌雄，大都認氣不認理，哪裡有正氣、剛氣、神氣、義氣等浩然正氣可言，如此，皆是由於人心未化，道心未明，易起無明之所以然也。
修道之人，欲求斷此等病根，必須庸德庸行，裝愚作憨，才能遏阻一切小氣，而莊重曠達，養浩然正氣，扶植堅忍低柔之德，持其志，無暴其氣，常依儒之『醒』、釋之『覺』、道之『悟』，能醒能決能悟，則天下事，可以透徹，而無明也可以滅了。
佛經云：『無無明，亦無無明盡。』
數世靈明不昧，幾生致意根芽，雖然在迷魂陣裏渡生活，陰陽地獄浪娑婆，却能處身高潔，合而不流，出汙泥而不染，防意如防城，六賊雖頑，而不敢放肆，守心如守玉，八魔雖巧，而不敢妄為，元神自在，八德常存，一聞真道，如膠似漆，永不相離，立定鐵石之心，發憤苦修，千難不改，萬難不退，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，追根尋本，逐妄求真，能將身外之假名假利，假恩假愛，一刀兩斷；貪嗔痴愛，酒色財氣，一切根除，實行外功，開荒下種，設壇渡眾，代天宣化，助道護法，行功立德，真修內果，去妄存誠，培根固本，性命雙修，積功累德，三千功滿，八百果圓，練成金剛不壞之體，做個逍遙物外之仙，道成天上，名留人間，這才謂之真修也。
前世有過無功，今生迷真逐妄，四門大開，六賊奔命，真主出亡，識神妄動，八德委棄，八魔侵入，造孽重重，結冤累累，雖云求道，而真理之所在却不解，不知真空妙理，往往著相外求；雖說求道，何嘗誠心誠意追求，哪知道之來源出處，求道之目的何在，道與性命之關係如何，只希望道能富人，道能去病，道能消災，道能滅怪；雖曰修道，何嘗了解修道之方法，哪肯真心實意來真修實練呢？只要妄求身外之物，貪名圖利，高官顯爵，榮華富貴，豐衣足食，萬病不生，所謀順適而以。
若與之談經，卻心又不在焉；與之講道，又付之馬耳東風；偶爾有患小疾，則謂我既求道，何以還有疾病啊！倘遇事業稍有挫折，慾望稍有不如意，就說求道既然不能趁吾願，適我志，求道有何益處呢？便生疑忌之心，遂起退縮之念，心既疑惑妄動，魔便趁機入竅，從此惑亂心田，疑雲莫釋，遂至進寸而退尺，若再遇著小小風考，則學老烏龜，縮頭縮尾，或被旁門左道煽惑，便思朝秦暮楚，此則謂之假修。
無得乃真得，真得實無得，此義云何？
因為自性乃是上天所賦，都是人身自有，並非身外得來。故太上云：雖名得道，實無所得。如果想要真修真得者，必須等待求道之後，立定久遠之計畫，立起衝天大志，苦修苦練，千魔不屈，萬魔不轉，始終一貫，矢志不移。
定要將身外之外擾
假名假利，假恩假愛，酒色財氣，一刀斬絕。
還要將身中之內魔
貪嗔痴愛，五蘊六慾，七情十惡，一切除盡，速求身中至寶
這便是身中的八寶。
捨得身外物，才得身中寶；捨得虛假情，才得真實果。去其身中本無之身外物，而得身中固有之身中寶，這才是真得，真得乃得身中所固有的，非得自身外的，故曰：真得實無得，無得乃真得。
此外，外培功，內培果，動以渡人，靜以渡己，日積月累，外功浩大，內果圓明，脫殼飛昇，萬劫常存，方為得道、成道、了道，大丈夫之能事畢矣。
有得是假得，假得無所得，此義云何？
因人之所謂有得者，都是有形有相，有聲有色之身外物，聲色貨財，名韁利鎖，高樓大廈，金玉寶石，空中樓閣，水中明月，堦前竹影，鏡裡空花，眼前盡有，轉眼成空，這便是虛花假景，只可悅一時之耳目，非恆常不變之物，也非身中固有之真寶也。
雖謂得之，旋復失之，所謂：田也空來地也空，未幾換了多少主人翁。雖生前家財萬貫，大廈連雲，歸去時，兩手空空，何曾帶得走一物，故曰：有得是假得，到底一無所有。
修道之人，如果假名修道，不明真空妙理，道心未徹，血心未除，人我未忘，色相未空，見名利則如蠅競血，遇聲色則如蛾爭燈，勸他聽經，他則借故而逃避，若招他宴樂，他則撥忙而爭先，聽說法，則倦倦欲睡，聞弦歌，則躍躍鼓舞，令他行善，則一毛不拔，若說嫖賭，則萬金不惜，聞真道，而不肯力求，見假利，而願賭身命。
若以此修心，而心愈妄；以此修道，而道愈遠，如此假景，自然所得是假，假者，兩眼睜時則盡有，眼簾一閉萬事空。故曰：有得是假得，假得無所得。
此篇完結，請看下一篇。