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追求真理 一、前言： 清朝順治皇帝的出家偈說：「來時糊塗去時迷，空在人間走一回；未曾生我誰是我，生我之後我是誰。長大成人方知我，合眼朦朧又是誰；不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。」我們累世不知經過多少次的生死輪迴，迷昧了至真的本性，認假為真，往外追求，而忘了我是誰。因此順治皇帝徹悟之後，幡然決定出家以追求真理，尋回自性本來，以了結生死出離輪迴。 學者紀伯倫說：「生命並非他的表象，而是他的內涵；實在的東西並不在於它們的皮殼，而在於它們的內核；世人之根本並不在於他們的面孔，而在於他們的內心。」所以我們今生要活得有意義、有價值，一定要認明真假，追求真理；否則來時糊塗去時迷，「無可選擇的出生，無可奈何的活著，又無法抗拒的交出生命。」人生一世，草木一春，如此虛度寶貴的生命，終究與草木同腐，是多麼的不值得啊！ 二、何謂真理： 「真理」就是不變的道理，不因時間或空間的轉變而有所變化才叫真理。相反的，事事物物雖都具有表象，看得見、接觸得到、聽得到，但是經過時空的轉移之後，終究毀滅消失，就不能稱為真理；雖然說萬物皆備於我，生活當中都需要，但是有智慧的人，會體察真理，不會受短暫的表象所迷惑，故能以內心轉化物境，而不被外在環境所遷移；這正是聖人與凡夫差別之處。 在現實生活中，聖人與凡夫共處一個世界，同樣需要飲食以維生，需要衣被以禦寒；同樣是具備眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也同樣有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等七情，生存在相同的空間；唯一不同的就是「存心」。因為存心不同，自然成就不同，聖人追求真理，鴻慈大愿救渡眾生；而凡夫迷於假象，錯認六賊（眼耳鼻舌身意）為父，受害不能自知，螳螂捕蟬焉知黃雀在後？「金風未動蟬先覺，暗送無常死不知！」跟著感覺走，追逐名利尋歡作樂，不能分辨真假，結果是「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。」聖凡雖然有別，但追根究底，原來的那顆心，也就是「本性」，仍然是一樣的。《華嚴經》說：「心、佛與眾生，是三無差別。」若眾生能認明真理、依理實修，則「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」前念迷即凡夫，後念覺即是佛。 南海古佛說：「你若能轉念，何須吾大慈大悲；你若不回頭，誰替你救苦救難？」轉念就是要眾生能轉識成智，追求真理，看破假象勿再執著；有前賢說：「念頭轉個彎，人生大不同。」因此師尊說：「不明理焉修道？」明辨真理，才能篤實修道，才能利益眾生；才不會只為個人利益而傷害他人。古今多少的戰爭人禍，莫不是由於不明真理所致，不懂得將心比心，不知萬物同出而異名，都是造化的分身，其實是「生命共同體」的道理。無怪乎古德說：「千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」 有句話說：「活人背著死人走，死人反將活人埋。」指的是眾生迷昧靈性，被色身六塵所牽纏，無法解脫而靈性反成為慾望的奴隸；魂不能守舍，成為「行尸走肉」。智暉禪師在辭世偈說：「我有一間舍，父母為修蓋；住來八十年，近來覺損壞；早擬移別處，事涉有憎愛；待他摧毀時，彼此無妨礙。」我們若能夠放下對身體的執著，自然能夠慧日朗然，何其自性本自清淨，如如不動的本性是我們「真實不虛」的真理所在。 我們有些佛堂的佛匾題著：「正法眼藏實相無相，三世諸佛般若根源。」同修們都已經求過道，都應該要知道哪裡是「般若根源」？般若是梵文「妙智慧」的意思，代理明師一指開妙玄，點開我們的生死關，也就是這裡所說的「智慧根源」。求道那天，當我們聽到上執禮說：「平心靜氣看佛燈，跪聽禮囑。」之時，就是《六祖壇經》所稱：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」如如不動的當下，是真如自性的本體，也就是《道德經》說的：「人能常清靜，天地悉皆歸。」更是《論語》所說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」三教一理，追求真理並無差別，也就是佛教所說的「不二法門」，道教所說的：「反璞歸真，明心見性。」 三、悟道與知行合一： 《道德經》云：「道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。」可見「真理」是無形無象的東西。既然如此，我門應當如何追求真理（悟道）呢？ １、修學止觀：分成內觀與外觀，《清靜經》云：「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形。」 (1)以外觀講—形無其形：綜觀宇宙萬物，或日月星辰，或山河大地，無常一到，山崩地裂，滄海桑田；或飛禽走獸、或魚蝦水族，或人或畜，大限來時各自飛，夫妻恩愛終須別，父子義重也分離。成、住、壞、空，無一恆常，究竟皆空。了悟無常之理，則當擁有之時，不生貪求與執著；反之，失去之時，亦不會患得患失而生瞋恨心，無明癡妄自然當下消釋。 (2)以內觀講—心無其心：觀心無常，心猿意馬，無時或停，念起念息，無非意識。《達摩破相論》云：「我本求心心自持，求心不得待心知；佛性不從心外得，心生便是罪生時。」因此，要轉識成智，就要「牢栓意馬念無生」，多言數窮，不如守中，止卻妄念雜想，每一起心動念即了了分明，正念即行，妄念即止，久之自然能夠「二六時中，不離自性。」 ２、慈悲喜捨：世間法本是相對，事物都是一體兩面，取捨之間，在乎方寸，修止觀法，就能知所取捨，古人說：「世間無愛物，煩惱不相隨。」智者能佈施身外之物以利益群生，捨卻有形的財富欲樂，取得內心無形之法樂。凡夫為己貪生怕死，而殺生以害仁；聖人心量廣大，但願眾生得離苦，不為自己求安樂，寧捨身以成仁。因此凡夫的生命短暫，而聖人的生命永恆，故死而不亡者謂壽。「慈」是與樂，「悲」是拔苦，聖人知道：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」的道理，明白萬物都是源於造化，都是生命的共同體，因此慈悲萬物，喜捨眾生；故君子于一虫一蟻不忍傷殘，一縷一絲勿容貪冒，能為天地立心，能為生民立命。 ３、知行合一：仙佛云：「心內求法是正法，心外求道是外道。」 其實真理就在我們身邊，道不遠人而人自遠之；「有道沒道，看他吃飯穿衣睡覺就知道。」真理遍滿虛空，離不開我門生活當中，只是我門沒能照顧好這顆心而已，因此有道君子皆「慎獨」，慎心物於隱微，遏意惡於動機。時時迴光返照，依理而行，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。 宋朝王守仁先生提倡「知行合一」，他認為；「知者行之始，行者知之成。」「知周乎天地，不如行始於足下。」如果只是光說不練、陽奉陰違，則不是「追求真理」的作為；一貫弟子乃是「性、心、身」一貫，心而唯、口而誦、身而行，真修實煉抱道奉行的人。 《菜根譚》云：「讀書不見聖賢，如鉛槧傭。居官不愛子民，如衣冠盜。講學不尚躬行，如口頭禪。立業不思種德。如眼前花。」 四、結語： 古人云：「來得早不如來得巧」，同修們都是祖上有德、累世有修，並且與佛有緣，才能幸逢大道應運真理普傳之時，當感念天恩師德，與祖師的鴻慈大愿，更要學習祖師的四無量心「慈、悲、喜、捨」，內而正己，外而化人，要惜緣還要結緣，要惜福更要造福，作為彌勒的化身，懷慈悲心行菩薩道，改過遷善，追求真理，依道而行，才能與祖師同註天盤。 |
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